Πώς διέφεραν τα στάτους των προσώπων στην αρχαία Ρώμη; Σύμφωνα με το καθεστώς της ιθαγένειας, ο ελεύθερος πληθυσμός της Ρώμης χωρίστηκε σε πολίτες της Ρώμης και σε ξένους (περιηγητές) Πολιτιστική και πολιτική σημασία της Αρχαίας Βαβυλώνας

3.2.5. Θρησκευτικό σύστημα της Αρχαίας Ελλάδας Οι αρχαίοι Έλληνες είναι ένας από τους κλάδους των αρχαίων Ινδοευρωπαίων. Έχοντας διαχωριστεί από τον ινδοευρωπαϊκό όμιλο ετερογενών δραστηριοτήτων στις αρχές της 4ης–3ης χιλιετίας π.Χ. ε., φυλές που μιλούσαν αρχαία ελληνικά μετανάστευσαν σε νέα εδάφη - στα νότια των Βαλκανίων και

Οι αρχαιοελληνικές απόψεις για τα ανθρώπινα δικαιώματα διαμορφώθηκαν στο γενικό ρεύμα των μυθολογικών ιδεών ότι η πόλη (πόλη-κράτος) και οι νόμοι της είναι θεϊκής προέλευσης και βασίζονται στη θεία δικαιοσύνη. Ο νόμος γενικά και τα δικαιώματα των μεμονωμένων ανθρώπων - μελών της πόλης, πηγαίνουν πίσω, σύμφωνα με τέτοιες ιδέες, όχι στην επιβολή, αλλά στη θεία τάξη δικαιοσύνης.

Έτσι, ήδη από την εποχή της «Ομηρικής Ελλάδος» (τέλη της 2ης χιλιετίας π.Χ.), οι Έμλυνες λειτουργούσαν ιδίως με έννοιες όπως «δίκε» (αλήθεια, δικαιοσύνη), «θέμις» (έθιμο, εθιμικό δίκαιο), «χρόνος» (προσωπική τιμή, έντιμη νομική αξίωση), «νόμος» (νόμος).

Η ιδέα της ενότητας της δικαιοσύνης, της πόλης και του δικαίου είναι ξεκάθαρα παρούσα στα ποιήματα Ησιόδοςα (VII αι. π.Χ.) «Γεωγονία» και «Έργα και Ημέρες». Η Δικαιοσύνη (Δίκα) και η Ευνομία (Ευνομία) είναι, σύμφωνα με τον Ησίοδο, αδελφές θεές, κόρες του υπέρτατου Ολύμπιου θεού Δία και της θεάς της δικαιοσύνης Θέμιδας.

Η κριτική της βίας και η υπεράσπιση του νόμου στα ποιήματα του Ησιόδου μαρτυρούν την ενίσχυση της ατομικής ανθρώπινης (προσωπικής) αρχής στην κοινωνικοπολιτική ζωή της εποχής εκείνης, αφού το δίκαιο πάντα και παντού προϋποθέτει τη νομική προσωπικότητα ενός ανθρώπου. ελεύθερη προσωπικότητα.

Ένας από τους «επτά σοφούς» ήταν Σόλωνας(περ. 638 - 559 π.Χ.) - διάσημος Αθηναίος πολιτικός και νομοθέτης. Εφαρμόζοντας ιδέες για το σωστό μέτρο στη νομοθεσία του (594 π.Χ.), κατέστρεψε το χρέος

τη δουλεία και εισήγαγε μια μέτρια απογραφική δημοκρατία στην Αθήνα, διαποτισμένη από την ιδέα του συμβιβασμού μεταξύ των ευγενών και του δήμου, των πλουσίων και των φτωχών. Στις ελεγείες του, ο Σαλόν σημείωσε:

...τους ελευθέρωσα όλους. Και αυτό το πέτυχα

Νόμος από την εξουσία, που συνδυάζει τη δύναμη με το νόμο,

Και έτσι τα εκπλήρωσα όλα, όπως υποσχέθηκα,

Είμαι ίσος με τους νόμους του απλού και του ευγενούς,

Για όλους, επισημαίνοντας την ευθεία αλήθεια,

Αυτό έγραψα.

Από τη σκοπιά του θέματός μας, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η κατανόηση του νόμου (και της ισχύος του) από τον Σόλωνα ως συνδυασμό δικαιώματος και δύναμης. Μαζί με τη διάκριση μεταξύ νόμου και νόμου, αυτή η κατασκευή περιλαμβάνει επίσης την κατανόηση του νόμου της πόλης ως μια καθολική (για όλους ελεύθερη) μορφή και ένα γενικά έγκυρο μέτρο επίσημη αναγνώρισηκαι εκφράσεις των δικαιωμάτων των μελών της πολιτικής. Αυτή η καθολικότητα του νόμου εκφράζει την απαίτηση της νομικής ισότητας: όλοι οι πολίτες προστατεύονται εξίσου από το νόμο και υπόκεινται στους γενικά δεσμευτικούς κανόνες του.

Η αναζήτηση ενός αντικειμενικού επιπέδου δικαιοσύνης και δικαίου για την πόλη και τους πολίτες της συνεχίστηκε Πυθαγόρειοι(VI – V αιώνες π.Χ.). Πυθαγόραςκαι οι οπαδοί του βρίσκονται στην πηγή της διαδεδομένης και επιδραστικής ιδέας ότι η ανθρώπινη ζωή πρέπει να μεταρρυθμιστεί και να συμμορφωθεί με τα συμπεράσματα της φιλοσοφίας για την πόλη, τη δικαιοσύνη και το «κατάλληλο μέτρο» στις ανθρώπινες σχέσεις. Ταυτόχρονα, οι Πυθαγόρειοι διαμόρφωσαν μια πολύ σημαντική θέση για τις μετέπειτα ιδέες σχετικά με τα φυσικά ανθρώπινα δικαιώματα ότι «η δικαιοσύνη συνίσταται στην επιβράβευση ενός άλλου ίσου». Αυτός ο ορισμός ήταν μια φιλοσοφική αφαίρεση και ερμηνεία της αρχαίας αρχής του τάλιον (οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι).

Η διαδικασία διαμόρφωσης και εμβάθυνσης των θεωρητικών εννοιών του δικαίου και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων στην Αρχαία Ελλάδα αναπτύχθηκε γενικά σε συνάρτηση με την αναζήτηση των αντικειμενικών φυσικών νομικών θεμελίων της πόλης και των νόμων της.

Ετσι , Ηράκλειτος(VI - V αιώνες π.Χ.) ερμήνευσε την πόλη και τους νόμους της ως αντανάκλαση της κοσμικής τάξης. Γνώσεις για τη δικαιοσύνη, το δίκαιο κ.λπ. - αυτό, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι μέρος της γνώσης για τον κόσμο γενικά, για το σύμπαν ως «διατεταγμένο σύμπαν», «παγκόσμια τάξη». Όλα τα γεγονότα στον κόσμο βασίζονται στον παγκόσμιο θεϊκό λόγο (λόγο) - την πρωταρχική πηγή της ανθρώπινης δικαιοσύνης και νόμου.

Η πόλις και ο νόμος της είναι, κατά τον Ηράκλειτο, κάτι κοινό, εξίσου θεϊκό και λογικό ως προς την καταγωγή και τη σημασία τους. «Σε τελική ανάλυση, όλοι οι ανθρώπινοι νόμοι τρέφονται από το ένα Θείο, που επεκτείνει τη δύναμή του όσο θέλει, κυριαρχεί στα πάντα και υπερισχύει πάνω σε όλα». Ο θεϊκός (λογικός, κοσμικός) νόμος ως πηγή των ανθρώπινων νόμων είναι το ίδιο πράγμα που σε άλλες περιπτώσεις προσδιορίζεται από τον Ηράκλειτο ως λόγος, λόγος, φύση. Αυτός ο θεϊκός νόμος δίνει μια λογική κλίμακα και μέτρο στα ανθρώπινα φαινόμενα, υποθέσεις και σχέσεις, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων νόμων.

Λαμβάνοντας υπόψη την μετέπειτα εξέλιξη της νομικής σκέψης, μπορούμε να πούμε ότι όλα εκείνα τα δόγματα της αρχαιότητας και των νεότερων χρόνων ανάγονται στην ηρακλειτική έννοια, η οποία σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο των ανθρώπων κατανοεί μια ορισμένη ορθολογική αρχή (τον κανόνα του καθολικού λόγου). να εκφραστεί με θετικό νόμο.

Η σχέση μεταξύ του φυσικού και του τεχνητού είναι η σχέση μεταξύ αυτού που υπάρχει «στην αλήθεια» (δηλ. στη φύση, στην πραγματικότητα) και αυτού που υπάρχει μόνο σύμφωνα με τη «γενική γνώμη», που βρίσκεται σε διευρυμένη μορφή στο Δημόκριτος

(περ. V – VI αιώνες π.Χ.). Ο Δημόκριτος θεωρούσε τη συμμόρφωση με τη φύση ως κριτήριο δικαιοσύνης στην ηθική, την πολιτική και τη νομοθεσία. «Αυτό που θεωρείται δίκαιο», υποστήριξε, «δεν είναι δίκαιο: άδικο είναι αυτό που είναι αντίθετο στη φύση».

Από αυτές τις φυσικά σωστές θέσεις, ο Δημόκριτος ερμήνευσε την πόλη ως την «κοινή υπόθεση» των πολιτών της και την «στήριξή» τους. Τα συμφέροντα της «κοινής αιτίας» καθορίζουν την ουσία και τα όρια των δικαιωμάτων και των υποχρεώσεων των μελών της πολιτικής. Ταυτόχρονα, ο Δημόκριτος είχε στο μυαλό του την ελληνική δημοκρατική πόλις, την οποία αντιπαραβάλλει με τον βάρβαρο δεσποτισμό (βασιλική εξουσία). «Η φτώχεια είναι προτιμότερη από τη λεγόμενη ευημερία των πολιτών υπό τους βασιλιάδες, όπως η ελευθερία είναι προτιμότερη από τη σκλαβιά».

Η μεγάλη ιδέα της φυσικής ισότητας και ελευθερίας όλων των ανθρώπων εκφράστηκε για πρώτη φορά σοφιστές(V – IV αι. π.Χ.). Θεμελιώδης Αρχήδιατυπώθηκαν οι απόψεις των σοφιστών Πρωταγόρας(περ. 481 – 411 π.Χ.). Ακούγεται κάπως έτσι: «Το μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος, αυτά που υπάρχουν, και αυτά που δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν».

Δικαιολογώντας την ισότητα των μελών της πόλης, ο Πρωταγόρας υποστήριξε ότι τα δώρα του Προμηθέα (η ικανότητα να χειρίζεται τη φωτιά και άλλες πρακτικές γνώσεις) και τα δώρα του Δία («Ντροπή και αλήθεια», η ικανότητα να συμβιώνουν) δόθηκαν σε όλους τους ανθρώπους. (Έλληνες), για να είναι όλοι εξίσου προσιτή η τέχνη της ζωής της πόλης και να είναι όλοι εξίσου πολίτες της πόλης.

Η ιδέα της φυσικής νομικής ισότητας και ελευθερίας όλων των ανθρώπων (συμπεριλαμβανομένων των σκλάβων) τεκμηριώθηκε από τον σοφιστή Apkidom. Του αποδίδονται τα ακόλουθα σημαντικά λόγια: «Ο Θείος δημιούργησε τους πάντες ελεύθερους, αλλά η φύση δεν δημιούργησε κανέναν δούλο».

Μιλώντας για την ανάγκη συμμόρφωσης όλων με λογικούς και δίκαιους νόμους πολιτικής, Σωκράτηςυποστήριξε ότι μόνο σε αυτόν τον δρόμο είναι εφικτή η ελευθερία - ένα υπέροχο και μεγαλειώδες αγαθό τόσο για τον άνθρωπο όσο και για το κράτος.

Η προσωπική μοίρα του Σωκράτη, ο οποίος δημιούργησε την αρχή της ατομικής ελευθερίας και της προσωπικής αυτονομίας, η κρίση και η εκτέλεσή του καταδεικνύουν ξεκάθαρα την πραγματική κατάσταση πραγμάτων στον τομέα των ανθρωπίνων και πολιτικών δικαιωμάτων στην εποχή της αθηναϊκής δημοκρατίας.

Οι ορθολογιστικές ιδέες του Σωκράτη αναπτύχθηκαν από τον μαθητή του Πλάτων(427 –347 π.Χ.). Το έργο του για μια ιδανική πολιτεία δεν περιλαμβάνει ιδιωτική περιουσίακαι ο χωρισμός των ανθρώπων σε ελεύθερους και δούλους. Ακολουθώντας τους Πυθαγόρειους, ο Πλάτων αναγνωρίζει την ισότητα γυναικών και ανδρών, αν και οι γυναίκες είναι από τους υψηλότερους ηγεμόνες του Πλάτωνα. ιδανική κατάστασηδεν επιτρέπονται.

Περιγράφοντας τη δικαιοσύνη σε μια ιδανική κατάσταση, ο Πλάτων έγραψε: «Για να έχει ο καθένας τη δική του δουλειά, αυτό, ίσως, θα είναι δικαιοσύνη». «Η δικαιοσύνη συνίσταται στο να έχει ο καθένας τα δικά του και να κάνει και τα δικά του». Η δικαιοσύνη συνίσταται στο «να μην αρπάξει κανείς την περιουσία κάποιου άλλου ή να στερηθεί τη δική του».

Η δικαιοσύνη, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, προϋποθέτει «το κατάλληλο μέτρο», μια ορισμένη ισότητα. Ταυτόχρονα, (αναφορικά με τον Σωκράτη) διακρίνει δύο είδη ισότητας: τη «γεωμετρική ισότητα» (ισότητα στην αξιοπρέπεια και τις αρετές) και την «αριθμητική ισότητα» (ισότητα μέτρου, βάρους και αριθμού). Εξηγώντας το νόημα αυτής της διαφοράς, ο Πλάτων σημειώνει ότι «για τους άνισους, το ίσο θα γινόταν άνισο αν δεν τηρούνταν το κατάλληλο μέτρο». Η «γεωμετρική ισότητα» είναι «η πιο αληθινή και καλύτερη ισότητα», «δίνει περισσότερα στο μεγαλύτερο, λιγότερα στο λιγότερο, δίνοντας στον καθένα ό,τι είναι ανάλογο με τη φύση του».

Αυτές οι διατάξεις υιοθετήθηκαν αργότερα και αναπτύχθηκαν στη διδασκαλία Αριστοτέλης(384 - 322 π.Χ.) για δύο είδη δικαιοσύνης - την εξισωτική και τη διανεμητική δικαιοσύνη.

Η διανεμητική δικαιοσύνη είναι η εκδήλωση της δικαιοσύνης στην κατανομή όλων (εξουσία, τιμή, πληρωμές κ.λπ.) που μπορεί να διανεμηθεί μεταξύ των μελών της κοινωνίας. Η εξισωτική δικαιοσύνη λειτουργεί στη σφαίρα της ανταλλαγής και «εκδηλώνεται στην εξίσωση αυτού που συνιστά το αντικείμενο της ανταλλαγής». Αυτό το είδος δικαιοσύνης εφαρμόζεται στον τομέα των αστικών συναλλαγών, της αποζημίωσης για βλάβη, του εγκλήματος και της τιμωρίας.

Η αρχή της διανεμητικής δικαιοσύνης, κατά τον Αριστοτέλη, είναι η κατανομή των αντίστοιχων κοινών αγαθών για όλους τους πολίτες ανάλογα με την αξία τους, δηλ. ανάλογα με τη συμβολή ή τη συμβολή τους στον κοινό σκοπό. Έτσι, η διανεμητική δικαιοσύνη ερμηνεύεται από αυτόν (όχι χωρίς την επίδραση των πυθαγόρειων ιδεών για τα αριθμητικά χαρακτηριστικά της δικαιοσύνης και άλλων αρετών) ως ισότητα σε γεωμετρική αναλογία. Στην εξίσωση της δικαιοσύνης εννοούμε αριθμητική ισότητα.

Ερμηνεύοντας το δίκαιο ως πολιτική δικαιοσύνη, ο Αριστοτέλης έγραψε: «Το γεγονός ότι η έννοια που αναζητούμε αποτελείται τόσο από δικαιοσύνη γενικά όσο και από πολιτική δικαιοσύνη (νόμος) δεν πρέπει να διαφεύγει της προσοχής μας. Το τελευταίο λαμβάνει χώρα μεταξύ ανθρώπων, σε μία επικοινωνία, και έχει στόχο την αυτοϊκανοποίησή τους, επιπλέον, μεταξύ ανθρώπων ελεύθερων και ίσων, ίσων με την έννοια είτε της αναλογικότητας είτε του αριθμού γενικότερα. Οι άνθρωποι που δεν βρίσκονται σε τέτοιες σχέσεις δεν μπορούν να έχουν πολιτική δικαιοσύνη (δικαιώματα) μεταξύ τους, αλλά έχουν ένα συγκεκριμένο είδος δικαιοσύνης, που ονομάζεται έτσι λόγω της ομοιότητάς της με τον προηγούμενο τύπο. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν δικαιώματα για τους οποίους υπάρχει νόμος που ορίζει τις σχέσεις τους. ο νόμος προϋποθέτει έγκλημα, το δικαστήριο προϋποθέτει τη διανομή αλήθειας και αναλήθειας».

Ο Αριστοτέλης χωρίζει το πολιτικό δίκαιο σε φυσικό και βουλητικό (δηλαδή θετικό). Σημειώνει ότι παρόλο που ολόκληρο το πεδίο του δικαίου είναι ευμετάβλητο, οι έννοιες της δικαιοσύνης και του δικαίου είναι μεταβλητές μόνο σε κάποιο βαθμό. «Είναι ξεκάθαρο», γράφει, ποια από τα φαινόμενα, που μπορεί να είναι διαφορετικά, πρέπει να αποδοθεί στον τομέα του φυσικού δικαίου και τι πρέπει να αποδοθεί όχι στον τομέα του φυσικού δικαίου, αλλά που θεσπίστηκε με νόμοκαι γενική συμφωνία».

Κατά την ερμηνεία του Αριστοτέλη, διάφορες μορφές πολιτικής (κρατικής) δομής (λόγω της πολιτικής τους φύσης) αντιστοιχούν στην αρχή της δικαιοσύνης και στην ιδέα του δικαίου, δηλαδή, με άλλα λόγια, είναι νομική φύση. «Είναι λοιπόν σαφές», γράφει ο Αριστοτέλης, «ότι μόνο αυτές οι μορφές πολιτικό σύστημαπου έχουν κατά νου το γενικό καλό είναι, σύμφωνα με την αρχή της απόλυτης δικαιοσύνης, σωστές. Οι ίδιες μορφές, στις οποίες εννοείται μόνο το προσωπικό αγαθό των κυβερνώντων, είναι όλες λανθασμένες και αντιπροσωπεύουν αποκλίσεις από τις σωστές. βασίζονται στη δεσποτική αρχή και το κράτος είναι η επικοινωνία των ελεύθερων ανθρώπων." Αυτό δίνει αφορμή να μιλήσουμε για την παρουσία στις διδασκαλίες του Αριστοτέλη νομική έννοιαπολιτείες.

Στην ελληνιστική εποχή αναπτύχθηκε η ιδέα του κράτους και του δικαίου ως σύμβασης γενικού οφέλους για τη διασφάλιση της ατομικής ελευθερίας και της αμοιβαίας ασφάλειας των ανθρώπων. Επίκουρος(341 – 270 π.Χ.). Οι βασικές αξίες της Επικούρειας ηθικής (ελευθερία, ευχαρίστηση, «Αταραξία» - γαλήνια ηρεμία του πνεύματος), όπως και όλες στο σύνολό της, έχουν ατομικιστικό χαρακτήρα.

Η ανθρώπινη ελευθερία είναι, σύμφωνα με τον Επίκουρο, η ευθύνη του για τη λογική επιλογή του τρόπου ζωής του. Η σφαίρα της ανθρώπινης ελευθερίας είναι η σφαίρα της ευθύνης του για τον εαυτό του. είναι πέρα ​​από την αναγκαιότητα, αφού «η αναγκαιότητα δεν υπόκειται σε ευθύνη», όσο και από το μόνιμο τυχαίο. Η ελευθερία κερδίζεται μέσω της κατανόησης «τι εξαρτάται από εμάς» και «δεν υπόκειται σε κανέναν αφέντη». «Η αναγκαιότητα», είπε, «είναι μια καταστροφή, αλλά δεν υπάρχει ανάγκη να ζούμε με την ανάγκη».

Ο κύριος στόχος του κράτους και η βάση της πολιτικής επικοινωνίας είναι, σύμφωνα με τον Επίκουρο, η διασφάλιση της αμοιβαίας ασφάλειας των ανθρώπων, η υπέρβαση του αμοιβαίου φόβου τους και η μη πρόκληση βλάβης σε αυτούς ή ο ένας στον άλλον. Στο πλαίσιο της πολιτικής επικοινωνίας, «η ασφάλεια από τους ανθρώπους επιτυγχάνεται σε κάποιο βαθμό λόγω κάποιας δύναμης, ικανοποίησης (ανησυχώντας ανθρώπους) και ευημερίας».

Η επικούρεια ερμηνεία του κράτους και του νόμου ως συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων για το κοινό τους όφελος και την αμοιβαία ασφάλεια συνδέεται επίσης με αυτήν την κατανόηση της φύσης και του σκοπού της πολιτικής επικοινωνίας, της έννοιας της ελευθερίας. «Η δικαιοσύνη, που πηγάζει από τη φύση», έγραψε ο Επίκουρος, «είναι μια συμφωνία για το χρήσιμο - με στόχο να μην βλάπτουμε ο ένας τον άλλον και να υποστούμε κακό».

Η συμβατική φύση του κράτους και του δικαίου στις διδασκαλίες του Επίκουρου σημαίνει ότι δεν είναι δεδομένα της φύσης, εξωτερικά και τυφλά επιβεβλημένα στους ανθρώπους, αλλά οι δικοί τους αυτοπροσδιορισμοί, ανθρώπινοι θεσμοί.

Εξήγησε τη συμβατική φύση της δικαιοσύνης ως εξής: «Η δικαιοσύνη από μόνη της δεν είναι κάτι, αλλά στις σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους σε οποιοδήποτε μέρος υπάρχει πάντα κάποια συμφωνία να μην βλάψουν ή να υποστούν βλάβη».

Η αρχή και το κριτήριο της δικαιοσύνης εφαρμόζονται, σύμφωνα με την έννοια του Επίκουρου, μόνο σε σχέση με τους συμμετέχοντες στη συμβατική επικοινωνία (άνθρωποι, έθνη). Το συγκεκριμένο περιεχόμενο της έννοιας της δικαιοσύνης είναι μεταβλητό - ανάλογα με τα μεμονωμένα χαρακτηριστικά μιας συγκεκριμένης χώρας, τις μεταβαλλόμενες συνθήκες κ.λπ. Ωστόσο, σε όλη αυτή τη μεταβλητότητα, η ίδια η αρχή της δικαιοσύνης παραμένει αμετάβλητη: «... γενικά, η δικαιοσύνη είναι ίδια για όλους, γιατί είναι κάτι χρήσιμο στις σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους».

Οι νόμοι, βασισμένοι στη θεωρία του Επίκουρου, που αντιστοιχούν στη δικαιοσύνη, λειτουργούν ως μέσο προστασίας και προστασίας των «σοφών» από το «πλήθος», ως δημόσια εγγύηση της ελευθερίας, της ασφάλειας και της αυτονομίας του ατόμου. «Οι νόμοι», λέει ο Επίκουρος, «εκδόθηκαν για χάρη των σοφών, όχι για να μην κάνουν το κακό».

Η συμβατική ερμηνεία του κράτους και του δικαίου από τον Επίκουρο συνεπάγεται ισότητα, ελευθερία και ανεξαρτησία των ανθρώπων - μελών της συμβατικής επικοινωνίας και είναι ουσιαστικά η ιστορικά πρώτη φιλοσοφική και νομική έννοια του φιλελευθερισμού και του νομικού ατομικισμού. Μια σημαντική γραμμή σύνδεσης εκτείνεται από τη συμβατική νομική έννοια του Επίκουρου μέχρι τις ιδέες του κοινωνικού συμβολαίου της Νέας Εποχής.

Αρχαία Ρώμη

Οι ιδέες του φυσικού δικαίου των αρχαίων Ελλήνων στοχαστών για την ελευθερία και την ισότητα όλων των ανθρώπων έλαβαν περαιτέρω ανάπτυξηστην Αρχαία Ρώμη.

Φιλόσοφοι της Αρχαίας Ρώμης Ζήνων, Σενέκας, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος, Κικέρωνκαι άλλοι ανέπτυξαν ένα βαθύτερο δόγμα του κράτους και του δικαίου.

Από τις φυσικές θέσεις των Στωικών προκύπτει ότι η δουλεία δεν δικαιολογείται, αφού έρχεται σε αντίθεση με γενικό δίκαιοκαι της παγκόσμιας συνιθαγένειας των ανθρώπων.

Σε φυσική έννοια Σενεκάςαναπόφευκτος και θεϊκός στη φύση, ο «νόμος της μοίρας» παίζει το ρόλο εκείνου του νόμου της φύσης στον οποίο υποτάσσονται όλοι οι ανθρώπινοι θεσμοί, περιλαμβανομένων. κράτος και νόμοι. Το σύμπαν, σύμφωνα με τον Σενέκα, είναι μια φυσική κατάσταση με δικό του φυσικό νόμο, η αναγνώριση του οποίου είναι αναγκαία και λογική υπόθεση. Σύμφωνα με το νόμο της φύσης, όλοι οι άνθρωποι είναι μέλη αυτού του κράτους, είτε το παραδέχονται είτε όχι. Όσον αφορά τους μεμονωμένους κρατικούς σχηματισμούς και τους θεσμούς τους, είναι τυχαίοι και σημαντικοί όχι για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, αλλά μόνο για έναν περιορισμένο αριθμό ανθρώπων.

Βασισμένος στον φυσικό νόμο ως έναν οικουμενικά δεσμευτικό και ίσο παγκόσμιο νόμο για όλους, ο Σενέκας με μεγαλύτερη συνέπεια μεταξύ των Στωικών υπερασπίστηκε την ιδέα της πνευματικής ελευθερίας και της ισότητας όλων των ανθρώπων.

Φιλόσοφος Μάρκος Αυρήλιος(το 161 - 180) ανέπτυξε την ιδέα «ένα κράτος με ίσο δίκαιο για όλους, που διέπεται σύμφωνα με την ισότητα και τα ίσα δικαιώματα όλων, και ένα βασίλειο που πάνω απ' όλα σέβεται την ελευθερία των υπηκόων του». Από την πνευματική αρχή που είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους, έγραψε ο Μ. Αυρήλιος στο δοκίμιό του «Στον εαυτό μου», προκύπτει ότι είμαστε όλοι λογικά όντα. «Αν ναι, τότε ο λόγος που δίνει εντολή τι να κάνουμε και τι να μην κάνουμε θα είναι επίσης κοινός. Αν ναι, τότε ο νόμος είναι γενικός. αν ναι, τότε είμαστε πολίτες. Κατά συνέπεια, εμπλεκόμαστε σε κάποιο είδος πολιτικής τάξης και ο κόσμος είναι σαν μια πόλη. Γιατί ποιος θα μπορούσε να υποδείξει οποιαδήποτε άλλη γενική δομή στην οποία θα συμμετείχε ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή; Από εδώ, από αυτήν την Πόλη, είναι η πνευματική αρχή μέσα μας και το λογικό και ο νόμος».

Από τη θέση του φυσικού δικαίου, το φιλοσοφικό δόγμα του κράτους, του δικαίου και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων αναπτύχθηκε πολύ διεξοδικά από Κικερώνας(106-43 π.Χ.).

Ο φυσικός νόμος (ο ανώτερος, αληθινός νόμος), σύμφωνα με τον Κικέρωνα, προέκυψε «νωρίτερα από οποιονδήποτε γραπτό νόμο, ή μάλλον νωρίτερα από την ίδρυση οποιουδήποτε κράτους». Το ίδιο το κράτος ως «γενική έννομη τάξη» είναι ουσιαστικά το φυσικό δικαίωμα του ίδιου του λαού (πολίτη του κράτους). Ο νόμος, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, θεσπίζεται από τη φύση, και όχι από ανθρώπινες αποφάσεις και κανονισμούς. «Εάν τα δικαιώματα καθιερώνονταν από τις εντολές των λαών, από τις αποφάσεις των ηγετικών ανθρώπων, από τις ετυμηγορίες των δικαστών, τότε θα υπήρχε το δικαίωμα στη ληστεία, το δικαίωμα στη μοιχεία, το δικαίωμα να παρουσιάσεις ψεύτικες διαθήκες - αν αυτά τα δικαιώματα μπορούσαν εγκρίνεται με ψηφοφορία ή απόφαση του πλήθους». Ο νόμος που θεσπίστηκε από τους ανθρώπους δεν πρέπει να παραβιάζει την τάξη της φύσης και να δημιουργεί το σωστό από το λάθος, ή το καλό από το κακό, το έντιμο από το επαίσχυντο.

Τους γενικές ιδέεςγια δίκαιους νόμους, διευκρίνισε ο Κικέρων στην πρότασή του σχέδια νόμων για τη θρησκεία και τους δικαστές. Τονίζοντας τον οικουμενικό χαρακτήρα αυτών των νόμων, έγραψε: «Σε τελική ανάλυση, εμείς θεσπίζουμε νόμους όχι μόνο για τον ρωμαϊκό λαό, αλλά και για όλους τους λαούς, έντιμους και σταθερούς στο πνεύμα».

Κικερώναςεπαίνεσε πλήρως την πολιτική και νομική δραστηριότητα των πολιτών και τόνισε ότι όταν «προστατεύεται η ελευθερία των πολιτών δεν υπάρχουν ιδιώτες».

Από τη σκοπιά του αρχαίου (αθηναϊκού, ρωμαϊκού) θετικού δικαίου, δεν είναι όλοι οι άνθρωποι άνθρωποι, δεν αναγνωρίζονται όλοι ως επιλέξιμοι άνθρωποι. «Και αν και όλοι μας», έγραψε Ουλπιάν, - έφερε το ενιαίο όνομα «λαός», αλλά, σύμφωνα με το νόμο των λαών, προέκυψαν τρεις κατηγορίες: ελεύθεροι, και σε αντίθεση με αυτούς σκλάβοι, και η τρίτη κατηγορία - οι ελεύθεροι, δηλ. αυτοί που έπαψαν να είναι σκλάβοι». Εδώ, μόνο από το φυσικό δίκαιο αναγνωρίζεται ένας σκλάβος ως ελεύθερος, δηλ. ανθρώπινος. Οθεν

η μεγάλη ιδέα της φυσικής ισότητας ως βάσης των προηγούμενων και σύγχρονων ιδεών για τα φυσικά δικαιώματα και ελευθερίες κάθε ατόμου.

Αλλά ένας σκλάβος δεν αναγνωρίστηκε νομικά ως πρόσωπο σύμφωνα με το ισχύον αθηναϊκό ή ρωμαϊκό δίκαιο. σε αυτή τη θετική νομική διάσταση, ο σκλάβος ήταν αντικείμενο, όχι υποκείμενο, του νόμου. Είχε τον δικό του τρόπο νομική υπόσταση«πράγμα», «όργανο ομιλίας», αντικείμενο ιδιοκτησίας μαζί με άλλο οικιακό εξοπλισμό και μέσα παραγωγής.

Αυτό που αναπτύχθηκε από τους Ρωμαίους νομικούς είχε μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη των εννοιών των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ελευθεριών νομική κατανόηση και ερμηνεία του κράτους, νομικός ορισμόςαρμοδιότητες και καθήκοντα υπαλλήλων και θεσμών. Σύμφωνα με τη ρωμαϊκή νομολογία, το κράτος στις σχέσεις του με τα άτομα δεν στέκεται έξω και πάνω από την έννομη τάξη, αλλά μέσα σε αυτήν ως συστατικό του μέρος, που έχει όλες τις βασικές ιδιότητες του δικαίου γενικά.

Στη ρωμαϊκή νομολογία, η βάση και το κριτήριο για το τι είναι δίκαιο, νόμιμο και σωστό στη σχέση ενός ατόμου και του κράτους είναι ο νόμος, όχι το κράτος: η νομική κατανόηση είναι πρωταρχική εδώ και καθορίζει επίσης τη νομική φύση της κατανόησης του κράτους. . Το κράτος, επομένως, πρέπει να αντιμετωπίζει τα άτομα όχι σύμφωνα με τα δικά τους ειδικούς κανόνες, αλλά ως νομοταγές υποκείμενο σύμφωνα με τις κοινές σε όλους απαιτήσεις του νόμου.

Έτσι, η ρωμαϊκή νομολογία, επεκτείνοντας την ενιαία έννοια του δικαίου στο κράτος (ως αντικείμενο μελέτης μαζί με το θετικό δίκαιο), ερμήνευσε τη σχέση κράτους και ατόμου ως έννομη σχέση.

Μεταξύ των πόλεων της Αρχαίας Βαβυλώνας, τις οποίες κυριάρχησαν οι Σημίτες, η δύναμη και η ανάπτυξη της Βαβυλώνας με την πάροδο του χρόνου επισκίασαν όλα τα άλλα κράτη της Μεσοποταμίας. Γι' αυτό η περιοχή αυτή και οι κοντινές πόλεις άρχισαν να ονομάζονται Βαβυλωνία.

Πολιτιστική και πολιτική σημασία της Αρχαίας Βαβυλώνας

Η περίοδος της ακμής και της ανάπτυξης της Αρχαίας Βαβυλώνας ονομάζεται περίοδος της βασιλείας του Χαμουραμπί. Η αρχή της βασιλείας του χρονολογείται από τον 17ο αιώνα π.Χ., και μόλις ανέβηκε στο θρόνο, ο Χαμουραμπί άρχισε να ακολουθεί μια πολιτική κατακτήσεων.

Η επιθυμία του ήταν να δημιουργήσει μια ενοποιημένη Βαβυλωνιακή αυτοκρατορία και τα κατάφερε. Αυτός ήταν ο λόγος για την αυξανόμενη πολιτιστική και πολιτική σημασία της Βαβυλωνιακής Αυτοκρατορίας εκείνη την εποχή. Μετά το θάνατο του βασιλιά, η κυριαρχία στη Βαβυλώνα άρχισε να ανήκει στους Κασσίτες, οι οποίοι κατάφεραν να καταλάβουν το κράτος.

Πληθυσμός της Αρχαίας Βαβυλώνας

Η αρχαία Βαβυλώνα ανήκει στα κράτη σκλάβων, στα οποία η κοινωνία, πρώτα απ 'όλα, χωρίστηκε σε ελεύθερους και σκλάβους. Οι σκλάβοι αντιπροσώπευαν το χαμηλότερο στρώμα του πληθυσμού και ανήκαν σε πράγματα που ανήκαν στον ιδιοκτήτη.

Οι σκλάβοι της Αρχαίας Βαβυλώνας χωρίστηκαν σε ιδιωτικούς, ναούς και βασιλικούς. Υπήρχαν μόνο λίγες εξαιρέσεις στα δικαιώματα των σκλάβων, για παράδειγμα, τα παιδιά ενός δούλου από τον ιδιοκτήτη της θεωρούνταν ελεύθερα.

Με τη σειρά τους, οι ελεύθεροι πολίτες της Αρχαίας Βαβυλώνας χωρίστηκαν σε πλήρεις και όχι πλήρεις. Η πρώτη ομάδα πολιτών μπορούσε να έχει γη και να φέρει καθήκοντα υπέρ του κράτους.

Και οι ημιτελείς πολίτες ονομάζονταν «muskenu» και η θέση τους στην κοινωνία της Αρχαίας Βαβυλώνας εξακολουθεί να είναι διφορούμενη. Η διαφορά τους από τους πλήρεις πολίτες προέρχεται από τους «Νόμους του Χαμουραμπί», σύμφωνα με τους οποίους έφεραν διαφορετικό είδος τιμωρίας και ενοχής.

Χαρακτηριστικά του κυβερνητικού συστήματος

Οι περισσότεροι ιστορικοί επισημαίνουν ότι το πολιτικό σύστημα της Αρχαίας Βαβυλώνας θυμίζει από πολλές απόψεις το σύστημα της Αρχαίας Αιγύπτου. Έτσι, ήταν ένας ανατολικός δεσποτισμός, με επικεφαλής έναν βασιλιά.

Όλα τα είδη εξουσίας: νομοθετική, θρησκευτική, δικαστική και εκτελεστική ανήκαν αποκλειστικά σε αυτόν. Η δομή της κυβέρνησης περιλάμβανε τρία κύρια τμήματα, όπως τα οικονομικά, τα στρατιωτικά και τα δημόσια έργα. Στην εξουσία ήταν επίσης ο βεζίρης, ο αρχηγός των οικονομικών, ο στρατιωτικός διοικητής, ο υπάλληλος και ο μπάτλερ.

ΕΝΑ κρατικούς φορείςαντιπροσώπευε ένα σύστημα φορέων τοπικής και κεντρικής κυβέρνησης. Οι ντόπιοι περιλάμβαναν τους κυβερνήτες του βασιλιά που κυβερνούσαν τις μεγάλες πόλεις. Υπήρχαν επίσης καθιερωμένα όργανα κοινοτικής αυτοδιοίκησης και μπορούσαν να ασκήσουν μερική δικαστική και διοικητική εξουσία σε τοπικό επίπεδο.

Αναπτύχθηκε Νόμος της Αρχαίας Βαβυλώνας

Η περίοδος της βασιλείας του Χαμουραμπί είναι αξιοσημείωτη και διάσημη για το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του δημιουργήθηκαν συλλογές νόμων, στις οποίες ο ίδιος ο βασιλιάς επένδυσε πολύ κόπο και τη δική του γνώση. «Οι νόμοι του Χαμουραμπί» ήταν χαραγμένοι σε μια κολόνα από μαύρο βασάλτη, το κείμενο των νόμων ήταν κάτω από την εικόνα του βασιλιά.

Οι Νόμοι του Χαμουραμπί χωρίζονται σε τρία κύρια μέρη. Η εισαγωγή είναι αφιερωμένη σε πληροφορίες ότι οι θεοί προίκισαν τον βασιλιά με δύναμη και για τις καλές πράξεις του Χαμουραμπί. Ακολουθούν οι βασικοί νόμοι και το τελευταίο μέρος είναι αφιερωμένο σε ένα λεπτομερές συμπέρασμα.

Η βάση για αυτούς τους πολυάριθμους νόμους ήταν το παλιό εθιμικό δίκαιο, η νέα νομοθεσία που αναπτύχθηκε από τον Χαμουραμπί και οι κώδικες δικαίου των Σουμερίων. Επισημαίνεται ότι οι «Νόμοι του Χαμουραμπί» στερούνταν θρησκευτικών και ηθικολογικών στοιχείων.