Солнечный бог митра и вторая мировая война. Солнечная Митра - Бог Света и Разума

Согласно преданиям, Митра был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день, взяв на себя грехи своих последователей. Ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них – это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина».

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Кроме того! Имя Митры (Mithra) на персидском означало «контракт» или «договор» [т.е. «завет», в иудейской терминологии], и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между людьми и богом, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура-Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

* * * Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (по другой версии, родился в пещере). Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

Все, для кого святость данного свидетельства имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.

О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма.

Но для митраистов, не предававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. И тут можно констатировать тот факт, что благодаря распространению христианства среди женщин, культ Митры и был побежден христианством.

Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена, прежде всего, в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра.

В 380 году император Феодосий издал эдикт, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии.

Началось уже со стороны христиан активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из не смирившихся с ходом истории жрецы были убиты христианами прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры.

Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей «Пещере Нимф» утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем «Монументальном христианстве» описывает пещеры Митры так:

«Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог – вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».¹

________________________
[1 ] Знаки Рака и Козерога, помимо ворот, служат ещё и составной частью кологодичного креста (Козерог, Овен, Рак, Весы), на котором и был распят Митра, в день весеннего солнцеворота. Ибо, будучи богом эпохи Овна, заклание агнца более чем уместно именно в знаке Овна. Ну, а наличие Весов в нижней части креста, надо понимать, должно быть напоминанием о посмертном божьем суде, когда душа взвешивается на весах, с целью определения её праведности, либо соответственно греховности.

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе «Апокалипсис» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом.

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание «льва» и «хватки львиных когтей» в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге «Сумерки богов» он пишет: «Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваун-гем)». Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и «его не дремлющем никогда» (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе.

* * * Как и в ряде других древних культов (среди них мистерии Изиды и элевсинские мистерии), исповедовать митраизм мог только тот, кто совершил тайный обряд посвящения. Посвященным запрещалось рассказывать иноверцам о таинствах культа, которые были названы мистерией (mysterion – тайна). Требованием сохранения тайн культа объясняется отсутствие письменных источников, в которых раскрывалась бы суть митраизма. Поэтому для ученых, пытающихся воссоздать основы этого учения, единственно доступной информацией является искусная иконография митраизма.

В сотнях подземных храмов, разбросанных по всей территории бывшей Римской империи, от Англии до Сирии, археологи обнаруживают рисованное или выгравированное изображения Митры. Большинство изображений отражают различные деяния бога Митры, однако главным является так называемая «тауроктония», или сцена убиения быка. На тауроктонии мы видим Митру, убивающего быка, а также другие фигуры. Тауроктонию обнаруживают на самом видном месте по существу в каждом митраистическом храме, и, несомненно, в ней содержится ключ к разгадке тайн митраизма.

В греко-римские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Овна, в которое она «вошла» примерно в 2000 г. до н.э. До этого же она приходилась на созвездие Тельца. Таким образом, закалывая быка, Митра переводил вселенную из эпохи Тельца в эпоху Овна. Более того, согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в эпоху Тельца через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Малого Пса, которых в сцене тавроктонии представляют соответственно скорпион, ворон, змея и собака.

Небесный экватор – это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия.

В античную эпоху небесный экватор означал гораздо больше, чем просто воображаемая окружность. Древние астрономы полагали, что Земля находится в центре Вселенной и абсолютно неподвижна, а звезды закреплены на небесной сфере, которая за сутки делает полный оборот вокруг Земли, вращаясь вокруг оси, проходящей через северный и южный полюса сферы. Элементы этой сферы, такие как полюса и экватор, были очень важны для понимания «устройства» космоса. Поэтому небесный экватор «был изучен» гораздо лучше в античности, чем сейчас. Например, Платон в своем диалоге «Тимей» писал, что творец Вселенной начал создавать космос с того, что сформировал его вещество в букву X, отображающую пересечение эклиптики и небесного экватора.

Существуют изображения Митры-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митры.

Если все фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митра? На тауроктонии Митра расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.

В античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой. Примерно в то время, когда зародился митраизм, большая часть Малой Азии находилась под господством царя Митридата Понтийского, который основал сильный союз с киликийскими пиратами. Митридат принадлежал династии, названной
по имени Митры. Кроме того, он и его потомки верили, что они происходят от Персея.²
________________________
[2 ] Стоит, однако, заметить, что даже на самых ранних, дошедших до нас, картах внимание Персея сосредоточено в противоположную от Тельца сторону. Более интересное соседство (по отношению к Тельцу) можно наблюдать по другую сторону небесного экватора.

Тут и созвездие Малого Пса. Еще выше парой расположились звезды Кастор и Поллукс из созвездия Близнецов (которые тоже нередко являются учасниками тауроктонии). Правее Малого Пса раскинулось самое красивое созвездие неба – Орион (Охотник), который замахивается на Тельца. И вот Орион-то как раз выглядит гораздо более убедительно в роли Митры, как низвергателя Тельца. Впрочем, это греческая мифология. О персидской мифологии митраизма, в этом плане, ничего не известно.

Отчего же митраизм потерпел поражение в противостоянии Митраизм – Христианство? Одно из самых главных различий этих религий состоит в том, что христианство старалось обратить в свою веру как можно больше людей. Например, в последних строках евангелия от Матфея есть такие слова: «Итак идите, научите все народы…». Митраизм, наоборот, был тайным культом, и тайны этого культа теряли свою силу с увеличением числа посвященных.

Кроме того, митраизм исповедовали в основном солдаты, служащие и купцы, т.е. люди, которые были тесно связаны с социальным порядком империи, и иерархическая структура Митры (в отличие от раннего христианства с его апокалиптическим учением о втором пришествии мессии и неприятием всего мирского) вполне отвечала этому порядку. Первые христиане, чей социальный статус обычно был весьма неопределенным, обладали «революционным порывом», совершенно несвойственным митраизму.

Христиане стремились просветить мир, тогда как приверженцы митраизма искали индивидуального просвещения и совершенствования в пределах существующей культуры. Поэтому они без сомнения принимали условия, которые ограничивали число посвященных в культ, таких как недопущение женщин в культ, строительство небольших подземных храмов и установление сложной последовательности обрядов посвящения. Вопрос заключался не столько в том, почему митраизм не стал таким же распространенным, как христианство, а в том, как христианство достигло такого успеха, к которому оно стремилось: к концу IV века в Средиземноморье оно почти полностью вытеснило соперничавшие с ним религии.

Истинные причины успеха христианства и поныне являются предметом оживленных дискуссий среди ученых. Однако все они согласны с тем, что наиболее важную роль сыграл фактор исключительности. Быть христианином означало отказаться от всех других вероисповеданий. Другие религии того времени не требовали такого единомыслия: посвященные могли почитать и культ Митры, и культ Изиды, участвовать в жертвоприношениях Юпитеру и в то же время почитать дух умершего императора. В период, когда многие люди утрачивали свою традиционную веру, вселявшую в них чувство собственной значимости, христианство, с его чрезвычайной исключительностью, выглядело весьма привлекательным: оно давало возможность людям сделать решающий выбор; те, кто становился христианином, обретали веру, что их жизнь действительно имеет цель и смысл. В эпоху смятения это имело особое значение.

Следует отметить, что христианство отвечало также некоторым астрально-религиозным концепциям; лежавшим в основе митраизма и других культов. Христа представляли часто как имеющего власть над миром звезд. Как Митра, сдвинув небесную сферу, нарушил порядок Вселенной, так и приход Христа, как виделось верующим в него людям, нарушил целостность космоса. Рыба-Исус (Ίχθύς) сдвинул небесную сферу, и теперь точка весеннего равноденствия стала приходиться на созвездие Рыб.

Мозаика в Равенне, VI в. Над головами волхвов с фригийскими колпаками можно прочесть их имена. Рождественская звезда ведёт волхвов дабы они принесли дары новорожденному Исусу, новому управителю эпохи Рыб:


ЗЕРВАН

В Персидской империи домусульманских времен на базе астральной религии Заратуштры расцвели искусства и науки, среди которых самой священной и почетной считалась астрология. Космические идеи зороастризма обогатились эмпирическими знаниями вавилонян, накопленными ими в течение веков, что предопределило мощный толчок в развитии астрономии и астрологии. Зерванизм, как сакральное учение о времени в русле ортодоксального зороастризма, стал философской базой для развития науки о звездах.

Митраизм в том виде, в каком он появился в Римской империи, можно считать скорее детищем зерванизма, нежели ортодоксального зороастризма. Космогонические представления зерванитов обогатили солярный культ Митры астрологическими идеями, символика которых явно читается в произведениях митраистского искусства. Помимо изображений Солнца, Луны и знаков зодиака, иконография римского митраизма изобилует изображениями персидского бога времени Зервана.

Митраистский Хронос-Зерван-Айон-Сацевл представляет из себя обвитую змеей фигуру человека с львиной головой и орлиными крыльями. В образе этого странного божества читается символика так называемого «неподвижного креста» зодиакальных знаков, из которых хтонический змей соответствует земному знаку Тельца, называемому в астрологии Porto Inferno – «врата ада», орлиные крылья символизируют знак Скорпиона – знак мучительного перерождения, называемый астрологами Porto Superno – «верхние врата» или «врата рая», львиная голова – знак Льва, а человеческое тело – знак Водолея.

Этот образ чрезвычайно универсален, он нашел отражение в греческой традиции и образе Хроноса Апейроса, Фанета-Протогона, в египетской образе – сфинкса, в иудео-христианской – в виде четырех апокалиптических животных, о которых идет речь в книге пророка Иезекииля и в Откровении Святого Иоанна Богослова. «Неподвижный крест» зодиакальных знаков, в представлении астрологов, символизирует устойчивость воплощенного мира, динамическое равновесие противоположных принципов, слияние рождения и смерти в едином потоке времени.

Фигура львиноголового бога, сочетающего в себе атрибуты Льва, Водолея (человека), Скорпиона (высшей ипостасью которого был Орел) и Тельца (низшей ипостасью которого был Змей) является аллегорическим изображением Зервана Даргахвадата – ограниченного времени воплощенного мира.

Фигуры Зервана-Даргахвадата или Айона (Эона), как именовали его служители культа Митры и последователи Гермеса-Трисмегиста настолько часто встречаются в бесчисленных митреумах, разбросанных по всей территории огромной Римской империи, что невольно напрашивается вывод о том, что главным божеством митраизма был все-таки не сам Митра, а владыка времени Зерван.

* * * Митра – бог эпохи Овна. На многочисленных барельефах можно видеть аллегорический переход от эпохи Тельца в эру Овна, через заклание быка богом Митрой. Согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в смену эпох через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Пса, которые в сцене тавроктонии также принимают активное участие. Подобное явление имело место примерно 4000 лет тому назад – именно тогда, когда и сформировался культ Митры. Близнецы Кастор и Поллукс свидетельствуют смену эпох опущенным факелом для Тельца и поднятым факелом для Митры. Роль Митры в системе зороастрийского летоисчисления весьма велика и это становится очевидным при ближайшем рассмотрении структуры персидского календаря. Седьмой месяц зороастрийского календарного года посвящен Митре. Он начинается во время осеннего равноденствия и делит год на две части – светлую и темную.

В самом же календарном месяце, состоящем из 30 дней, Митре отведен 16 день, который опять же делит месяц на две равные части. Светлое и темное время суток разделяет опять же Митра, о чем свидетельствует «Михр-Яшт», в котором Митра отождествляется с зарей. Подобное деление календарных циклов является логическим продолжением зороастрийской мифологии, согласно которой Митра создал границу между царством Света и царством Тьмы.

В западный вариант культа Митры проникло совершенно ошибочное представление о Митре как о демиурге. В изначальном космогоническом персидском мифе Митра не участвовал в создании мироздания. Он вносил порядок и гармонию в уже созданный Хормаздом космос, структурируя его.

В зерванитском космогоническом мифе говорится о том, что первичный хаос, в котором возникли два противоположных духа, был разделен Митрой на две области – область Света и область Тьмы, и что именно Митра выковал прослойку между Светом и Тьмой. Он установил связь между Землей и Небом, соединив их лестницей, по которой души праведников могут подниматься в «Царство абсолютного Света» – в Дом Песнопений Господа Ахура-Мазды. Здесь нужно отметить, что митраистский образ лестницы между небом и землей был заимствован христианами.

Семь иерархий Дионисия Ареопагита, лестница Святого Иоанна Лествичника, небесная лестница Иоанна Дамаския – все это лишь христианские интерпретации митраистского образа, который в мистериях персидского бога играл первостепенную роль. Митраисты понимали образ лестницы как символ эволюционного развития индивидуума, восхождения человеческой души к горнему миру. Небесная лестница в митраизме имела астральный смысл, поскольку каждая ее ступень соответствовала той или иной планетарной сфере. Каждая степень посвящения в мистериях Митры была связана с одной из планет септенера и даже семь ступеней в митраистских криптах, которые в ночных церемониях занимали адепты согласно степени посвящения, имели астральную символику.

Семь степеней митраистских посвящений (сопровождаемое испытаниями восхождение посвящаемого от ступени к ступени на пути к наивысшей степени посвящения) имели следующие планетарные соответствия: «Ворон» – Меркурий, «Невеста» – Венера, «Воин» – Марс, «Лев» – Юпитер, «Перс» – Луна, «Посланник Солнца» – Солнце, и «Отец» – Сатурн.

Какую религию исповедовали наши ведические предки? Древнейшей Верой ариев-скифов было поклонение Солнечной Митре. Эта вера с Южного Урала проникла в Персию и Индию.

Митра — одно из древнейших божеств индоиранского арийского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.

АРИЙСКАЯ МИТРА

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2—3 тысячелетием до нашей эры, задолго до возникновения всех аврамических религий!

Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев — индусов и иранцев.

В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев — в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость. (Изначально у ариев до исхода в Персию и Индию - Митра - женское божество, подобноя русской Богородице, несущей внутри себя Солнечный Свет)

Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом.

Честность, правдивость, верность данному слову — те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры — божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений.

Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как "хранителя империи".

Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux ("с Востока свет") — говорили римляне, и эта фраза вполне применима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры.

Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III—IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. (На смену Митре в Римской империи пришел лунный культ христианство-Павлианство ).

Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов.

Родина Митры — та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы — Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает "Арийский простор". (гаплотип R1a1)

Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, "где почитают Митру ", считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.

Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. (Напоминает лучшие русские качества?)

Арии признавали два рода обязательств — клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова«вера», «верность» . Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени "Митра" восходит и русское слово "Мир", в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.

В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором . Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины. Неслучайно Митру называли Господином Истины , поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон — Истину.

Все, что есть в этом мире — движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений — все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.

Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева — для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра — один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг» . Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе нечто противоположное понятию дружбы. Обращение к авестийскому языку, не менее древнему, чем санскрит, проливает свет на эту проблему.

В Авесте "Друг" или "Друдж" означает "ложь" и является именем одного из самых страшных демонов-искусителей. «Другвант» или «дружбан» переводится с авестийского языка как «приверженец зла», «обманщик», «лжец». В русском языке, также принадлежащем к группе индоевропейских языков, изначально слово "друг" понималось в том же контексте, что и в авестийском, оно означало "другой", "иной", "чужой".

Со временем произошла подмена смыслового содержания этого слова и теперь, говоря «Друг», мы, сами того не ведая, произносим имя демона лжи, коварства и обмана, тогда как древние индусы, говоря слово "друг", произносили имя Митры. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры — бога чести, верности и справедливости, привело к тому, что в отношения между людьми проник дух подлости, обмана и лжи.

В противовес Лжи или "Другу" в Авесте выступает "Аша" (перс. Арта) — истина, правда, справедливость. Аша воплощает собой закон космического порядка, гармонии, поддержанию которого на земном уровне и служит Митра — «договор», являющий¬ся высшей формой взаимопонимания и доверия между людьми.

В «Михр-Яште» Бог-Творец Ахура-Мазда так говорит пророку Заратуштре:

"Нечестивцы, которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры,ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды" .

*(Вспомним как ведет дела наш президент Путин)

В гимне Митре, который является одним из самых больших по объему яштов Авесты, говорится о том, что Митра следит за соблюдением соглашений тысячью ушей и десятью тысячами глаз. Но Митра не просто следит — он жестоко карает нарушителей договора. Именно это обстоятельство имели в виду древние персы, которые, по словам Геродота, имели обычай призывать великого Митру в свидетели при заключении договора.

В представлении зороастрийцев, лжецов и клятвопреступников Митра карает мечом и огнем. Огненные ордалии — уникальный по величию замысла способ разрешения споров, мог возникнуть лишь в умах мужественных огнепоклонников. Выяснение истины в древнем Иране происходило примерно следующим образом: между двумя зажженными поленицами дров устраивался "огненный" коридор, сквозь который должен был пройти участник спора для того, чтобы доказать собственную правоту. Если он оставался жив, считалось, что Митра принял его молитвы, и сохранив испытуемому жизнь, тем самым свидетельствует о его правоте. Эпос Фирдоуси "Шахнаме" подробно повествует о подобном прохождении огненных ордалий героем Сиявушем.

История донесла до нас сведения о не менее серьезном испытании на честность путем выливания на грудь человеку, подвергавшемуся ордалии, расплавленного металла. Через подобное "горнило" прошли знаменитые зороастрийские первосвященники Кирдер, Адурбад и Ардавираз. Первый — для того, чтобы разоблачить лжепророка Мани, второй — для того, чтобы доказать истинность зороастрийской веры в споре с христианскими апологетами, третий — для того, чтобы доказать свою чистоту, прежде чем погрузиться в мистический транс, в котором ему открылись законы рая и ада. Великие первосвященники, призывая Митру в свидетели, выдержали с честью испытание расплавленной медью, температура плавления которой составляет 1000°С. Согласно зороастрийской эсхатологии, река расплавленного металла ожидает каждого человека в конце времен. В этой реке человечество очистится от своих грехов, но для праведников она покажется парным молоком, и они пройдут сквозь нее безо всякой боли. Те же, кто прошел сквозь огненные ордалии при жизни, очистившись, ступят после смерти на мост Чинват освобожденными от грехов, и Митра, в чьи обязанности входит также и посмертный суд над душами усопших, откроет перед ними врата Царствия Небесного.

Митра — Бог-Судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при жизни, так и по ее окончании. Огнепоклонники видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша — зороастрийские божества, выполняющие функции прокурора и адвоката соответственно.

Авеста подчеркивает священную миссию Митры, способного различать Добро и Зло. В определенном смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра — это совесть . Наличие или отсутствие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о людях.

Митра определяет не только морально-этические границы, в его функции входит и поддержание спокойствия на территориальных государственных границах. В различных спорах, касающихся границ, Митра играл примиряющую роль, что и послужило основанием для появления такого интересного эпитета Митры как "выпрямитель линий (границ) ". Социально-государственный аспект деятельности этого индоевропейского божества очевиден. Он охраняет страну от раздоров и несчастий, если в ней соблюдают договор и почитают Митру. Он же разрушает страны, в которых нарушаются законы человеческой морали и строго наказывает людей, поправших договор.

*(Как нам сейчас необходим такой закон в современном мире!)

Для выполнения подобных функций Митра имеет полные основания, ибо самим Творцом мира Ахура-Маздой ему поручено следить за праведностью совершаемых человеком поступков. В "Михр-Яште" Ахура-Мазда говорит Заратуштре о том, что Митру следует почитать наравне с самим Творцом и почести воздавать ему не меньшие. Эта часть "Михр-Яшта", очевидно, самая древняя и представители современной науки видят в ней дозороастрийские элементы.

Сила народной традиции чрезвычайно велика, и это обстоятельство послужило причиной того, что культ Митры стал постепенно возрождаться, и жертвоприношения Митре, как солнечному Божеству (о его солярной функции будет сказано ниже), нашли свое место в зороастрийском ритуале. Отголоски древних жертвоприношений в честь Митры и по сей день читаются в традициях различных арийских народов, в частности у славян, которые зимой, во время солнцеворота (рождества Митры), отмечают тем самым Коляды.

Слово "Коляды" восходит к латинскому слову "Calendae", от которого, кстати, происходит и само слово "календарь". В переводе с латинского, это понятие означает "день уплаты долгов". Зимнее солнцестояние, как поворотный пункт в годичном движении Солнца принимался в Римской империи за начало нового года. Уплата долгов в конце уходящего года символизировала избавление от зависимости, освобождение от тяжкой ноши, которую нельзя брать с собой в наступающий год. Митра, как божество справедливости и верности данному слову, в представлениях древних имел самое непосредственное отношение к уплате долгов и выполнению взятых обязательств. Произнесения имени этого бога, призываемого в свидетели заключаемого договора, в понимании древних персов было достаточно для обеспечения его законности и дееспособности, поскольку Митра — небесный страж земного Закона — строго карает людей, пытающихся освободиться от долговых обязательств при помощи лжи и обмана.

Римляне, воспринявшие (в своем собственном понимании) от персов культ Митры, начало нового года — день уплаты долгов и исполнения обетов, приурочивали к зимнему солнцестоянию — времени ежегодного празднования рождения Солнца и Митры. Двуликий Янус — римское божество времени, открывающее двери Солнцу в Новый год месяцем януарием, во времена поздней античности, которой был свойственен религиозный синкретизм, ассоциировался с митраистским богом времени Зерваном-Хроносом-Айоном. Изображения планетарных божеств — покровителей зодиакальных знаков и соответствующих им календарных месяцев, довольно часто можно встретить на образцах митраистской иконографии.
СОЛЯРНАЯ ПРИРОДА МИТРЫ

Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано новоперсидским языком, означает ни что иное как "Солнце". Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности, такие как "сияющий", блестящий, исполненный собственного света" прямо говорят о солнечной природе этого божества.

С течением времени изначальный образ Митры трансформировался, и ко времени распада Персидской империи династии Ахеменидов (особенно в Бактрии и Согдиане — восточных ее областях) он уже воспринимался сугубо как солнечный бог, вобравший в себя все договорные и законоведческие функции.

Во времена поздней античности, которой так свойственен был симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения. Об этом свидетельствуют произведения искусства, и соответствующие им посвятительные надписи типа "Аполлону — Митре — Гелиосу"
.
Солярная природа Митры наиболее ярко раскрывается в римском варианте культа этого божества. Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря — во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра — солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры.

Пещерные храмы митраистов — спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце. Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее:

«Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог — вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо ».

Традиция совершать богослужения в пещерах и скальных гротах впервые возникла в Иране в зороастрийской среде, свидетельством чему — царские гробницы и наскальные рельефы в Накш-и-Рустаме и Так-и-Бостане. Порфирий в своем сочинении «Пещера нимф» убедительно говорит о том, что Заратуштра был первым, кто сконцентрировал свое внимание на пещере как месте поклонения Богу. Рождение лучезарного Митры в пещере — несомненный признак его солярной природы.

Говоря о Митре как о солярном божестве, невозможно обойти вниманием и тот факт, что нумерологическая сумма букв его имени в греческом языке (универсальном для поздней античности — времени расцвета митраизма) равнялась количеству дней в году, то есть числу восходов солнца между двумя весенними равноденствиями.

Если взять буквы греческого слова «Meithras» в смысле числительных знаков, то получится сумма 365, и этому обстоятельству адепты солнечного бога, занимающиеся нумерологией, магией и астрологией, придавали особенно большое значение. В понимании посвященных, Митра, как солярное божество, был связан с законами всего мироздания. Он следит за ходом объективного времени, определяя движение по небосклону Солнца и смену времен года, он же устанавливает скорость течения субъективно ощущаемого человеком времени, разделяя его жизнь на этапы детства, молодости, зрелости и старости.

В этих представлениях явно читается влияние на митраизм зерванизма — сакральной персидской традиции, получившей широкое распространение во всем эллинистическом мире. Слияние солярного культа Митры с культом бога времени Зервана было вполне естественным явлением, поскольку цикличность движения по небосклону огненной колесницы Солнца, вызывающая последовательную смену времен года, чередование дня и ночи, есть прямое и самое заметное следствие течения времени, которое является эманацией непостижимого Зервана в проявленном мире.

Для жителей Земли Солнце — не только мерило времени, но и источник тепла и света, податель жизни, воплощение космического огня. Иранцы почитали огненную природу Митры, поскольку сами была огнепоклонниками. Но они, исповедуя дуалистическую религию, склонны были во всем видеть две стороны, и потому в персидском пантеоне огненный Митра выступает как парное божество вместе с «Владыкой вод» Апам-Напатом.

Согласно экзотерической зороастрийской традиции, основанной на известных современной науке сохранившихся священных текстах Авесты , Митра вместе с Апам-Напатом составляют пару великих божеств, взаимодополняющих друг друга. Они были названы Ахурами, то есть владыками", что в какой-то мере уподобляло их самому Ахура-Мазде. В противопоставлении Митры и Апам-Напата иранцы видели противостояние двух взаимоисключающих, но одинаково необходимых для жизни стихий.
Митра олицетворял солнечную стихию огня (и не случайно в более позднем митраистском искусстве он отождествлялся с греческим богом огня Гефестом), Апам-Напат же символизировал стихию воды, о чем и говорит его имя, переводимое с авестийского как "Владыка вод".

В противовес Митре, воплощавшему сознательное, рациональное, организующее начало вселенной, мощный, стихийный, неудержимый Апам-Напат олицетворял тайную природу подсознательного, скрытые магические процессы, происходящие в непроявленном мире чувств и желаний.

Противопоставление друг другу Митры и Апам-Напата особенно четко отражено в Ригведе, где Апам-Напат, которого индийские арии именовали Варуной, выступает как персонификация темной ночи, в то время как Митра олицетворяет наполненный солнечным светом день.
Персидские наскальные рельефы изображают Митру с исходящим от него солнечным сиянием. На рельефе из Накш-и-Рустама он благословляет шаха Ирана Ардашира, передавая последнему часть своей солнечной энергии.

Зороастрийцы видели в идее сакральной царской власти земное отражение единого космического закона, согласно которому царь-Солнце управляет движением подчиненных ему планет. Шахиншах — исполненный солнечной энергии носитель царской харизмы, является земным наместником Творца, исполняющим волю Божью, в его функции входит поддержание на государственном уровне установленного Митрой Закона. Персидские цари сами исполняли судебные и законоведческие функции, тем самым оправдывая возложенное на них бремя ответственности за судьбы подданных.

Послеахеменидские династии персидских правителей также поклонялись Митре, о чем свидетельствует обширный археологический и нумизматический материал. Почитание Митры, как покровителя государственной власти, во времена античности носило повсеместный характер. Так, целая плеяда могущественных малоазиатских правителей государства Понт носила имя Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры».


Имена и названия, происходящие от имени Митры, были широко распространены на территории Персидского царства, в состав которого входили современная Армения, Азербайджан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Афганистан, Пакистан и сам Иран. Имя Митры и по сей день читается в топонимике некоторых населенных мест вышеперечисленных государств, а богатейшая фольклорная традиция этих стран донесла до нас рассказы о народных героях, чьи имена восходят к имени Митры.

Культ Митры оказал влияние и на восточных славян, в среде которых стали появляться имена с корнем Мир = Михр = Митр. К таким именам относятся имена Владимир, Мирослав, Любомир и т.д.

МИТРА - ПОБЕДИТЕЛЬ НЕБЕСНОГО ЗМЕЯ

Говоря о солярной природе Митры, невозможно обойти вниманием космологический аспект образа этого божества. Развитие культа Митры шло параллельно с развитием астрономии и астрологии, поскольку с самых ранних времен Митру рассматривали как астральное божество. В понимании древних индоиранцев Митра был устроителем космоса, в его ведении были как законы небесные, так и законы небесные, согласно которым каждому человеку на земле и каждому светилу в небе предначертан свой путь.

Иранская идея о небесном происхождении человеческой души, обогащенная богатым астрономическим опытом вавилонян, легла в основу гороскопной астрологии, получившей широчайшее распространение в античном мире. Современные исследования убедительно доказывают неразрывную связь между Гороскопной Астрологией и Зороастризмом, религией Заратуштры. Но для возникновения такого типа астрологии, принципиально отличающейся от Астрологии Предзнаменований и Примитивной Зодиакальной Астрологии (определения, введенные Б. Ван-дер-Варденом), необходимы были математические средства, позволяющие вычислять положение планет в зодиакальных знаках.

Такими средствами могли стать лишь методы математической астрономии, полученные вавилонскими астрологами лишь в Персидский период, когда Вавилон вошел в состав Персидской империи. Гибкая религиозная политика Кира — основателя империи Ахеменидов — способствовала тесному контакту двух культур и их взаимному обогащению. Во времена правления персидских царей вавилонская наука не только не остановила своего развития, но и поднялась до невиданных доселе высот. (Вспомним - именно Вавилонские тексты легли в последствии в основу ветхого завета)

Наиболее важными достижениями вавилонской астрономии Персидского периода (539-331 гг. до н. э.) стали точное определение периодов солнца, Луны и планет, вычисление величин затмений и других лунных и планетных явлений. Гороскопная астрология распространялась на запад одновременно с культом персидского бога Митры, но еще до того, как астрология совершила свое победное шествие по территории Римской империи, и даже до того, как возникло само представление о гороскопах, Митра — Солнце находился под пристальным вниманием вавилонских жрецов-звездочетов. В астрологическом тексте из библиотеки Ашшурбанапала (669-630. гг. до н. э.) «Митра» упоминается как одно из многочисленных имен бога Солнца Шамаша.

Ассирийский период вавилонской астрономии, к которому относится эта глиняная табличка, характеризуется выделением Зодиака как пути Солнца, Луны и планет, а также систематическим наблюдением и предсказанием затмений. Именно в этот период сложилось представление о Солнце — Шамаше — Митре, как о «небесном распорядителе», управляющим ходом времен и движением планет.

Но лишь в Персидский период были сделаны выводы о влиянии на человеческую судьбу небесных явлений и тел, среди которых стали наделять Солнце и Луну как наиболее значимые, поскольку близость их угловых диаметров и траекторий предопределяют их конъюнкцию — периодическое взаимное наложение, в результате чего возникают затмения Солнца, когда среди бела дня на небе попыхивают звезды и земля погружается во мрак.


Представление о драконе, пожирающем Солнце во время затмений, было столь широко распространенным, что его можно считать общечеловеческим. Греки называли небесного дракона Анабибазоном, индусы именовали его Раху, а персы — змеем Гочихаром.

В различных традициях миф о борьбе солнечного божества и дракона получал различную интерпретацию, но общая линия все-таки прослеживается во всех легендах о героях-змееборцах. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, согласно «Бундахишну» будет окончательно побежден лишь в последней космической битве и сожжен в реке расплавленного металла.

Все эти мифы имеют астральную символику и были весьма значимы для людей, в чьем сознании небесные явления имели вполне определенный религиозный смысл.

Астральная религия Зороастра толковала затмения в общем духе учения, придавая этому явлению серьезнейшее космогоническое значение. Мистерия битвы Солнца-Михра со змеем Гочихаром являлась кульминацией борьбы света и тьмы. Митра — освободитель света — изображался в образе конного всадника, попирающего поверженного дракона. Этот образ оказался удивительно живучим, что говорит о его универсальности и архетипичности. Изображения солярного божества, попирающего чудовище копытами своего коня, встречаются среди археологических находок на Дунае, в могильниках Мёзии, Паннонии и Фракии. Культ Митры-всадника, убивающего Ахримана, получил широкое распространение во времена Сасанидской империи.

Сюжет божественной охоты, в котором Митра представлен охотником, скачущим верхом на коне, нередок для персидского декоративно-прикладного искусства, для которого вообще характерны сцены охоты. Подобные изображения Митры, охотящегося верхом, в иконографии которых явно чувствуется влияние персидской декоративно-прикладной школы, обнаружены в митреуме и в частном доме в Дура-Европосе.

Образ Митры — конного всадника встречается не только на фресках, но и на рельефах из Одеcoca, Сольдобюса и т.д., причем в образе этого юного персидского бога, разящего копьем и попирающего копытами своего коня тушу быка, явно читаются черты знакомого всем по христианской иконографии Георгия-Победоносца.

Разница состоит в том, что Георгий попирает дракона, а Митра — быка, но на стеле из Нойен-хайма изображен Митра, под копытами коня которого вовсе не бык, а змей, что позволяет сделать вывод о практически полном наимствовании христианством образа святого змееборца из культа персидского бога Митры.

Небезынтересно и то обстоятельство, что в христианской иконографии образ конного всадника, прототипом для которого мог стать Митра, был весьма популярен — помимо многочисленных икон, посвященных Георгию Победоносцу, существуют изображения св. Мартина в образе всадника и даже Иисуса Христа, в образе конного воина, повергающего Антихриста (у врат церкви в Лидде).

Конь с древних времен считался священным солярным животным и был посвящен солнечному богу. Солнечная колесница — образ, знакомый всем по греческой и индийской мифологии, в сознании персов прочно ассоциировался с Митрой. Со своей колесницы Митра повергает демонов, подобно тому, как славянский Перун поражает молнией служителей тьмы с высоты своей небесной колесницы. Культовые иконографические изображения сцен борьбы Митры с чудовищем имели религиозную и астральную символику.

Митра — змееборец, почитавшийся как устроитель вселенной, повергает дракона Ахримана, покушающегося на воплощенный мир. Митра освобождает свет, дарует миру надежду на воскресение, побеждает дракона затмений.

Митра побеждает силы рока и фатума, которые символизирует собой дракон Гочихар, с другой стороны, он является хранителем космического закона и в этом смысле затмения являются его орудием поддержания небесного и немного правопорядка. Затмения приносят испытания, которые чаще всего являются воздаянием за человеческие грехи.

Многовековой опыт астрологов неопровержимо свидетельствует о том, что самые серьезные события как общечеловеческого планетарного масштаба, так и личностного характера,происходят во время затмений. Несчастья, происходящие в жизни людей, заставляют их надуматься о каре небесной.

Предшествующие тяжелыми испытаниям затмения, подталкивали людей к выводу о взаимосвязи этих небесных явлений и событий, происходящих на земле. Митра, награждающий праведников и карающий грешников, воспринимался как небесный судья, посылающий людям испытания посредством затмений. В определенном смысле затмения подобны ордалии, они заставляют человека пройти сквозь «огонь», проявляя в нем сто истинную сущность.

Поскольку Митра символизирует собой силы космической справедливости, объективный закон воздаяния за грехи и благие деяния, постольку он может проявляться и как карающий Бог-судья и как милостивый Спаситель. В его руках — весы, на которых взвешиваются совершенные людьми поступки.

Он выносит окончательный приговор на посмертном суде и он же осуществляет контроль за содеянным еще при человеческой жизни, устраивая испытуемому человеку ордалию, проводя его сквозь страдания с целью очищения от грехов.Затмения понимаются в авестийской традиции как необходимые испытания, посылаемые человечеству Митрой для того, чтобы наказать виновных и закалить сильных духом.

Вот за такими знаниями Весты и ходил в поход Александр Македонский по наущению Аристотеля. Как мы помним из поста - оригинал авесты исчез у Иерусалимских жрецов.

Продолжение следует.

Митра - божество договоров, истины и дружбы. Упоминания о нем появляются в мифологии различных народов Востока: начиная с древних иранцев и заканчивая римлянами. Античные авторы писали о нем как о боге, который способен благословить своих преданных последователей и подвергнуть наказанию нечестивых, преступников и лжецов.

Что известно о древневосточном божестве?

Митра - это индоиранское божество, которое люди связывали с понятиями о дружбе, мире и согласии. В мифах Митра был чем-то ясным, близким по форме к солнцу. Он колесил по небу на золотой (огненной) колеснице и ежедневно дарил людям благодать. Божество имело тысячу глаз и ушей, отличалось умом и отвагой. Кроме того, по некоторым поверьям, этот бог мог призывать дожди и делать земли плодородными.

Как бог Митра был в почете у разных древних народов. Ему многие поклонялись, его воспевали в песнях и упоминали в писаниях. Например, у индоариев Митра был одним из главных ведийских божеств. У сторонников зороастризма это один из добрых богов, который следит за порядком, установленным Ахурамаздой. В митраизме Митра - это единый и главный бог на земле.

Упоминания о Митре как о боге солнца

В одном из древних преданий есть упоминания о том, что Митра - божество, которое являлось самим воплощением солнца. Митра был тесно связан с Ахурамаздой (авестийским божеством, создателем всего сущего на земле) и Ангра-Майнью (богом тьмы, источником зла в маздаизме). В такую связь древние народы верили из-за того, что, по их мнению, бог постоянно появлялся из света и уходил во тьму.

Во время постоянного перехода из света во тьму Митру сопровождали боги Рашну и Сраоша. Язаты (зороастрийцы, достойные почитания) верили также, что Рашну и Сраоша были братьями Митры, а свой путь по небу те совершали на колеснице, окутанной пламенем. Некоторые же поговаривали, что Митра и его братья не управляли колесницей. Для этого существовала богиня удачи Аши, которая также путешествовала с Митрой и его братьями.

Митра - хранитель порядка

В собраниях священных текстов зороастрийцев также можно встретить упоминания о том, что Митра - это не только и солнца, но и хранитель закона, порядка. Древние народы верили, что этот бог слышит всех, видит лжецов насквозь и обмануть его не дано никому из смертных людей. Например, в «Михр-яште» (гимне Митре) говорится о том, что люди, творящие зло, не могут скрыться от гнева божества и его быстрой колесницы. Он, не раздумывая, уничтожает противников, чтобы в мире вновь воцарился покой.

Митра - бог войны

Помимо всего прочего, Митра - это бог войны, который сражался на стороне тех, кто его почитал. Вместе с такими богами, как Арьяман (бог дружбы), Арштат (божество чести), Хамварати (богиней доблести) и Хварана, он благословлял праведных воинов и жестоко наказывал еретиков, богоотступников.

В священной книге зороастризма, Авесте, Митра всегда находился рядом с Веретрагной, богом победы, чтобы окончательно избавить мир от неправедных и людей, ступивших на путь зла. В упомянутом ранее «Михр-яште» говорится также о том, что Веретрагна, превращаясь в дикого кабана, бежит на поле битвы возле Митры.

Религиозный культ Митры

Кроме древневосточного божества, существует и другое значение слова Митра. Например, среди римлян в I-IV веках н. э. были распространены слухи о мистическом религиозном культе, который называли не иначе как Мистерии Митры.

Поборники культа собирались в подземных священных местах, посвященных божеству Митре, рожденному из скалы, принесшему в жертву быка, и проводили различные ритуалы. Попасть в такой религиозный культ могли лишь избранные, которые проходили сложную процедуру посвящения.

Особо популярными Мистерии Митры были на приграничных территориях Римской империи, среди отчаявшихся воинов армии. Информация об этом сохранилась до сегодняшних дней в виде множества соответствующих памятников и иных достопримечательностей.

Происхождение и конец митраизма

Многие специалисты в области мифологии до сих пор не могут дать окончательного ответа на вопрос о том, что такое Митра и как появились Мистерии Митры. Одни мифологи предполагают, что культ возник еще в начале I века н. э. Другие специалисты имеют предположения насчет середины I и начала II века до н. э. В основном подобные мнения базируются на писаниях древнегреческого историка и философа Плутарха, гласившего, что морские разбойники, орудовавшие в Средиземном море со II века до н. э. и вплоть до 67-66 годов до н. э., поклонялись божеству индоиранского происхождения. Но многие археологи опровергают такие допущения, так как подземные священные места, где поклонялись божеству Митре, возникли только в конце I века н. э.

Так же как нет единого мнения о возникновении культа Митры, ученые не могут точно сказать, когда он прекратил свое существование. Некоторые специалисты считают, что в начале IV века культа уже не было. Другие же твердят о том, что Мистерии Митры прекратили свое существование с приходом христианства.

Митра (Мифра) - персидский бог света, культ которого проник в Рим и частично - в Грецию.

Так как свет и солнце тесно взаимосвязаны, Митра иногда считают и богом солнца; однако на своей иранской прародине, а затем и в греко-римском мире Митра был богом света, который (свет) появляется над горами раньше солнца. Родился он будто бы из скалы, 25 декабря, но год его рождения точно не известен; первыми пришли поклониться ему пастухи. Митра появился на свет во фригийской шапке, с ножом и луком. Возмужав, Митра вступил в борьбу с богом солнца и победил его. Затем, по поручению бога добра Ахурамазды, он совершил несколько трудных подвигов, в частности изловил и убил могучего быка, причем этот подвиг Митра совершал ежегодно, так как этот бык всякий раз возрождался. Митра всегда помогал людям нуждающимся и страждущим, оберегал их во время бедствий и войн, требовал от них чистой и воздержанной жизни, защищал их от демонов бога зла Ахримана. За соблюдение строгих моральных принципов Митра обещал своим приверженцам, которые называли друг друга братьями, вечное блаженство на том свете. Он сопровождал души умерших в загробный мир, где предлагал им напиток из вина и крови убитого им быка, который обеспечивал им бессмертие, а тех, кто этого заслуживал, Митра вел по семиступенчатой лестнице к высотам чистого света. Символами Митры были лев, бык и орел.

Культ Митры был очень древним по греко-римским меркам. Сохранился договор между хеттским царем Муршилом и правителем миттанцев, содержащий обращение к Митре как к свидетелю и покровителю договора (собственно, слово «митра» означает на авестийском языке именно «договор», «согласие»). Это означает, что уже тогда культ Митры проник в Малую Азию, где с ним впоследствии познакомились и греческие поселенцы. В Греции он так и не привился - в отличие от Рима (на закате Республики), куда он попал посредством торговых связей с Востоком, затем при возвращении восточных легионов и, наконец, через рабов восточного происхождения, среди которых было много поклонников Митры. Наибольшего расцвета культ Митры достиг в 3 в. н. э., после чего уступил христианству, с которым у него было много общего (дата рождения Митры и Христа, крещение водой, догмат бессмертия души, некоторые моральные предписания, символы и т. д.).

На фото: статуя молодого бога Михры (Митры) на горе Немрут в Западной Армении, сейчас на территории Турции. Верховный бог в Пантеоне армянских богов, возведенного в царстве Коммагене (1-й век до н.э.).

В Риме Митре было посвящено много святилищ, как правило, подземных и приспособленных для совместных вечерних трапез верующих. Наиболее сохранившееся из них находится под апсидой храма святого Климента на Латеране. Митру часто изображали на рельефах первых веков н. э., как правило в виде строго канонизированного «Митра, убивающего быка» (Митра Тавроктонос).

Зороастризм, первая монотеистическая религия, стал основой для и культов, в которых духовные сущности, почитаемые адептами зороастризма, были признаны божествами. И одной из самых известных и получивших широкое распространение религий, сформировавшихся из верования зороастризма, является митраизм - религиозное учение, основанное на поклонении божеству Мирте, сыну Бога и Земли, покровителю Солнца и огня. Началом истории развития культа Митры считается четвертый век до нашей эры, так как в это время в Кушанарском царстве (территория современных Средней Азии и Северной Индии) митраизм стал одной из самых распространенных религий наряду с буддизмом.

Распространение митраизма в древнем мире не ограничилось территорией Азии, и в конце прошлой эры эта религия была известна практически на большей части территории Евразии. Изначально это верование зародилось в Северной Индии, когда часть адептов зороастризма стали выделять сына и ближайшего помощника бога Ахура Мазды Митру и поклоняться ему, но затем культ Митры распространился на , Грецию, Армению и на некоторые другие народы. Особо популярным митраизм был в легионеров Римской империи; большинство римских воинов в период со II века до н.э. до I века н.э. почитали Митру как своего главного бога.

Культ Митры в разных народов мира

Упоминание об боге Митре есть в двух - в Авесте, священной книге иранцев, и в Ведах, священном писании ариев - народа древней Индии. Народы древней Индии считали Митру богом Солнца, который управляет миром при дневном свете; это божество было главным помощником одного из верховных богов индийцев - Варуны. Митре как отдельному божеству посвящено всего несколько гимнов Ридведы, однако имя этого бога очень часто упоминается в Ведах рядом с именем Варуны, бога ночи. В процессе развития религии древней Индии Митра стал считаться божеством нравственности, правдивости и справедливости, однако ведийская традиция приносить Митре в дар приношения исключительно светлых цветов сохранилась до самого периода угасания культа Митры в Индии.

В Иране, родине зороастризма, культ Митры обрел популярность в третьем веке до нашей эры, когда иранцы стали почитать Мифру (Митру) как бога солнца. Как и в Индии, в Иране вскоре Митру стали поклоняться не как божеству солнечного света, а как покровителю договоров, добродетели, дружбы и согласия. В честь Митры древние иранцы справляли именины Митры - Мехреган, который празднуется на 196 день календарного года. Несмотря на распространение в Иране одной из - ислама, Мехреган иранцы празднуют и в наше время, причем этот праздник отмечают с особым размахом.

В древней Армении бога Митру почитали не менее, чем в Индии и Ираке, и свидетельством этому является тот факт, что в поселке Гарни до сих пор сохранился древний храм Солнца, построенный две тысячи лет назад. В этом храме армяне приносили дары Митре, а в праздничные дни жрецы этого божества проводили в данном культовом здании ритуалы, направленные на то, чтобы заручиться поддержкой Митры. Жрецы культа Митры в древней Армении имели большое влияние в обществе, и члены влиятельного в прошлом армянского дворянского рода Мехнуни (основателями этого рода были жрецы Митры) чтили и передавали с поколения в поколение семейные легенды, согласно которым основал род Мехнури сам Митра, когда он жил на земле в человеческом обличии.

Суть и основные догмы культа Митры

Верование митраизма по сути схоже с зороастризмом, так как адептам этих двух религий предписано соблюдать одни и те же моральные нормы. Последователи культа Митры вольны сами выбирать между добром и злом, однако те, кто выберет зло, будут лишены покровительства и милости божества, а те, кто решит творить добро, должны пройти . Модель такого морального совершенствования, по мнению адептов митраизма, имеет пять ступеней:

1. Первая ступень - это ступень "воина ", вступившего в борьбу с злом в своей душе

2. Вторая ступень - ступень "льва ", борющегося со злом и умеющего различать коварство злых замыслов

3. Третья ступень - ступень "ворона ", который побеждает в борьбе и ощущает конец злого начала

4. Четвертая ступень - ступень "стальных и золотых ", опытных борцов со злом, которые не только научились преодолевать все плохое , но и помогают другим людям стать на путь творения добра

5. Пятая ступень - ступень бога, и ее достиг победоносный Митра, который победил зло.

В основе верования митраизма лежит не только поклонение Митре и стремление к добрым поступкам, но и внутреннее совершенствование человека. Адепты культа Митры были уверены, что злые мысли сами по себе уже являются грехом, но человек, решивший стать на путь добра, по своей природе не может иметь злых помыслов, а следовательно, их источник - злые духи. Чтобы защитить сознание верующих от воздействия злых духов, все адепты культа проходят своеобразный ритуал крещения . Этот ритуал заключался в том, что новому верующему намазывали медом кисти рук и язык, чтобы таким образом защитить верующего от проникновения злых мыслей в сознание и уберечь его руки от желания делать что-то неугодное богу, а язык - произносить злые слова.

В древней Индии и Иране каждый шестнадцатый день месяца считался днем Митры. В этот праздник все верующие должны были распевать гимны Солнца и танцевать ритуальные танцы, причем от обязанности прилюдно исполнить культовый танец не были освобождены даже члены царских семей. После танцев и пения гимнов устраивались пышные торжества в честь Митры, и длились эти гуляния до наступления ночи. В обычные же дни все верующие должны были минимум несколько раз произнести молитву Митре, благодаря его за его милость и восхваляя его доброту и могущество, причем молиться можно было только в первой половине дня, а после полудня ни простые верующие, ни жрецы не имели права "беспокоить" божество своими мольбами.

Митраизм и христианство

Многие религиеведы и историки отмечают наличие некоторого сходства между культом Митры и христианством, и этому есть закономерная причина - обе эти религии зародились примерно в один и тот же период. И митраизм, и христианство оперируют такими понятиями, как добро, зло и грех, причем оба верования основываются на том, что каждый , встать на путь добра и придти к богу. Наличие ритуалов крещения, посвящение в священнослужители, ритуала молитвы и традиция называть соверующих братьями - это одни из наиболее очевидных общих черт двух религий.

Однако больше, чем некоторые ритуалы и догмы, указывают на схожесть христианства и митраизма религиозные мифы этих религий. И Митра, и Иисус Христос изначально считались главными помощниками единого бога (Иисус - сын божий, Митра - правая рука Варуны), причем оба они определенное количество времени находились на земле, а затем, совершив много чудес и показав людям путь к богу и свету, отправились обратно в духовный мир. Датой рождения Митры адепты митраизма считают 25 декабря, и на эту же дату приходится католическое Рождество Христово.