Kada je bilo krštenje Kijevske Rusije? Nije li knez Jaropolk krstio Rusiju?

Govoreći o Krštenju Rusije, najvažniji događaj drevna povijest naše domovine, valja ponajprije napomenuti da to ne treba shvatiti upravo kao krštenje ili prosvjetljenje koje se događa na pojedincu njegovim ulaskom u Crkvu. Ova identifikacija krštenja Rusa dovodi do prilično pogrešnih ideja o ovom povijesnom događaju. Krštenje Rusije, strogo govoreći, bilo je prije svega čin afirmacije kršćanstva, njegove pobjede nad poganstvom u političkom smislu (budući da je riječ upravo o državi, a ne o pojedincu). Od tog vremena Kršćanska Crkva u kijevsko-ruskoj državi postaje ne samo javna, nego i državna ustanova. U opći nacrt Krštenje Rusije nije bilo ništa drugo nego uspostava lokalne Crkve, kojom upravlja episkopat u lokalnim odjelima, što se dogodilo 988. . (moguće 2-3 godine kasnije) na inicijativu velikog kneza Vladimira (+1015).

Međutim, naša bi priča bila nedosljedna kad ne bismo najprije prikazali uvjete pod kojima je kršćanstvo prodrlo i utvrdilo se među nama i s kakvim se vjerskim svijetom, naime poganstvom, kršćanska propovijed morala suočiti u Rusiji.

Dakle, poganski kult starih Slavena u biti nije bio ništa strogo regulirano. Štovali su elemente vidljive prirode, prije svega: ako Bog da(božanstvo sunca, davatelj svjetla, topline, vatre i svih vrsta blagodati; samo svjetiljko zvalo se Khorsom) I Veles (Dlaka) — bestijalnom bogu(zaštitnik stada). Drugo važno božanstvo bilo je Perun- bog groma, groma i smrtonosne munje, posuđen iz baltičkog kulta (litavski Perkūnas). Vjetar je bio personificiran Stri-bog. Zvalo se nebo u kojem je Dazhd-Bog boravio Svarog i smatran je ocem sunca; zašto je, ako Bog da, usvojen patronim? Svarozhich. Božanstvo zemlje također je bilo poštovano - Majka zemlja sira, nekakvo žensko božanstvo — Mokoš, kao i davatelji obiteljskih naknada - Rod I Žena u porođaju.

Ipak, slike bogova nisu dobile istu jasnoću i sigurnost među Slavenima kao, na primjer, u grčkoj mitologiji. Nije bilo hramova, posebne klase svećenika, ne bogomolje. Ponegdje su na otvorenim mjestima postavljene vulgarne slike božanstava - drveni idoli i kameni žene. Prinošene su im žrtve, ponekad i ljudske, i to je bila granica kultne strane idolopoklonstva.

Neuređenost poganskog kulta svjedočila je o njegovoj živoj praksi kod pretkršćanskih Slavena. Nije to bio čak ni kult, već naturalistički način viđenja svijeta i svjetonazora. Upravo u onim područjima svijesti i svjetonazora u kojima rano rusko kršćanstvo nije nudilo nikakvu alternativu, poganske su se ideje održale sve do modernog doba. Tek u drugoj polovici 19.st. s razvojem zemaljskog obrazovnog sustava tim stabilnim ideološkim oblicima ponuđen je drugačiji, kristijaniziraniji (kao školski) oblik etničke i naturalističke svijesti.

Već u antičkom razdoblju te ustrajne ideološke kategorije prilagodilo je kršćanstvo, kao da ih je pretočilo u kršćanske simbole, poprimajući katkada posve kršćanski simbolički sadržaj. Kao rezultat, na primjer, ime Khor(o)sa, simbolizira sunce kao neku vrstu vatrenog kruga ( dobro, boja) na nebu su počeli zvati zaobljeni luster, koji je emitirao svjetlost u crkvi, smještenoj, usput, ispod kupole, koja također simbolizira nebeski svod u simbolici hrama. Slični primjeri može se umnožiti, što, međutim, nije svrha ovog rada, važno je samo da se ovom fenomenu na kraju da adekvatno objašnjenje.

Podrazumijeva se da ideološki sinkretizam nije bio nastavak poganstva u ruskom kršćanstvu, već samo neka vrsta “alata”. U procesu sagledavanja kršćanskih simbola korištene su, htjeli-ne htjeli, kategorije tradicionalnije za slavenski svjetonazor, kao da su određeni receptori kojima Slaven (bilo ratnik, orač ili svećenik) percipira apstrakcije učenja koje je bilo novo. njima.

Međutim, isprepletenost (sinkretizam) simbola nije nužno upućivala na masovni prodor poganske ideologije u kršćanski nauk među novoobraćenim Slavenima, o čemu jasno svjedoči gubitak kulta jednog od najpopularnijih slavenskih božanstava, Dazhda-Boga. , povezano s animističkim (animalnim) shvaćanjem izmjene svjetla i topline (ljeta i zime). Štoviše, takav sinkretizam ideoloških i obrednih tradicija bio je karakterističan ne samo za Slavene, nego i za grčko-rimski svijet, koji je kršćanstvo prihvatio kao iz prve ruke.

Kult predaka bio je kod Istočnih Slavena razvijen čak i više od kulta vidljive prirode. Davno mrtvi glava klana obožavan je i smatran pokroviteljem svog potomstva. Zvao se podrijetlom iz ili škiljeći (predak). Prinosile su mu se i žrtve od povrća. Takav kultni poredak nastao je i postojao u uvjetima plemenskog života starih Slavena. Kada su se, u kasnijim vremenima pretkršćanske povijesti, klanske veze počele raspadati, a obitelji postale izolirane u zasebnim kućanstvima, privilegirano mjesto vrsta predak obitelji uskočio - kolačić, pokrovitelj dvora, nevidljivo upravljajući svojim kućanstvom. Stari Slaveni vjerovali su da duše mrtvih nastavljaju lutati zemljom, naseljavajući polja, šume, vode ( goblin, sirene, sirene) - sva mu se priroda činila obdarena nekom vrstom duše. Nastojao je komunicirati s njom, sudjelovati u njezinim promjenama, prateći te promjene praznicima i obredima. Tako je nastao cjelogodišnji krug poganskih blagdana, povezanih sa štovanjem prirode i kultom predaka. Promatrajući ispravnu promjenu zime i ljeta, Slaveni su praznicima slavili dane jesenske i proljetne ravnodnevice kolede(ili jesen), pozdravili proljeće ( crveni slajd), ispratili ljeto ( okupan), itd. U isto vrijeme, bili su praznici o mrtvima - pogrebne gozbe(buđenje stola).

Međutim, moral starih Slavena nije se odlikovao "posebnom" pobožnošću; na primjer, prakticirala se krvna osveta . Sve do Jaroslava Mudrog, kneževska vlast u Rusiji pravosudne funkcije nije, a za kažnjavanje počinitelja bila je odgovorna rodbina žrtve. Država se, naravno, nije miješala u takav linč, smatrajući ga elementom običajno pravo (relikt preddržave generički odnosi) . Osim toga, proširila se trgovina robljem. I, iako to nije bila glavna izvozna industrija, kao, na primjer, kod Normana, Slaveni je nisu prezirali, iako ne u tako širokim razmjerima.

Glavni zaključak koji moramo izvući je da Slaveni nisu imali ni najmanju predodžbu o jednom Bogu Stvoritelju kakvu ima kršćanstvo. Poganska religija Slavena nipošto nije bila bogotražiteljska, poput, primjerice, poganstva starih Grka, nego naturalistička, zadovoljavala se promatranjem i štovanjem nepoznatih prirodnih elemenata. Ova činjenica, možda, najrječitije svjedoči o prirodi percepcije kršćanstva, koja je bila nova za Slavene, i njegovoj povezanosti s tradicionalnim poganstvom. Dakle, činjenica da su svi Slaveni, pa i naši, bili predodređeni prihvatiti sv. Krštenje je veliko sudjelovanje Božje providnosti, koji želi biti spašen kao cjelovita osoba i doći u um istine(1 Tim 2,4).

Također bi bilo pogrešno zamisliti da je krštenje Rusa “donijelo” kršćanstvo u Rusiju. Prisjetimo se da je to bila samo politička afirmacija Kristove vjere i Crkve u zemljama koje se prostiru uz poznati karavanski put “iz Varjaga u Grke”, gdje kršćanstvo nije moglo ne biti poznato, makar samo zbog aktivnog socio-kulturna razmjena povezana s međunarodna trgovina i tržište radne snage(Ch. ur., vojno). Što je bilo predvladimirsko kršćanstvo i koji su bili izvori njegova prodora?

Prije svega treba se sjetiti da je dugi niz godina na kijevskom stolu vladala kršćanska princeza - sv. Olga (945-969); ako još uvijek sumnjate u kršćanstvo kneza Askolda (...-882). Već u tekstu sporazuma s Bizantom 944. spominje se katedralna crkva Sv. prorok Ilije, a također, prema kroničaru, mnozi besha(bili) Varjaški kršćani (Priča o prošlim godinama; u daljnjem tekstu PVL). I ako blažena Olga nije imala vremena privući svog sina jedinca Svjatoslava u pravoslavnu vjeru, jer... u vrijeme njezina prihvaćanja kršćanstva (944.) već je bio prilično odrastao čovjek, štoviše, obuzet strašću za vojnim podvizima, moguće je da je uspjela u odnosu na svoje unuke - Yaropolka i Vladimira, pogotovo jer je najstariji Od te je Yaropolk bio pod njezinom skrbi do svoje 13. godine, a Vladimir je bio još nekoliko godina mlađi.

U svakom slučaju, znamo da je Yaropolk, kao vladar politički "nekrštene" države, uvelike pokroviteljio kršćane: Kršćani daju veliku slobodu, kako čitamo u Joakimskoj kronici. Dakle, postoji svaki razlog za vjerovanje da je u 80-im. X stoljeće u Kijevu su se pokrstili i postali kršćani ne samo mnogi Varjazi i bojari, nego i neki obični građani, da ne spominjemo trgovce. Ali većina stanovnika, kako drevne prijestolnice tako i drugih velikih gradova, nedvojbeno su bili pogani koji su živjeli sasvim mirno s kršćanskom manjinom. Stanovništvo sela bilo je najkonzervativnije; Njegovanje poganskih vjerovanja održalo se ovdje stoljećima.

Posebnu pozornost treba posvetiti posljednja dva desetljeća prije Bogojavljenja. Slavni osvajač Svjatoslav, sin Igora i sv. Olga je imala tri sina. Tijekom svog života, njegov otac je smjestio najstarijeg, Yaropolka, u Kijev (radije je proveo život u vojnim pohodima daleko od glavnog grada), Olega - u Ovruch, a najmlađeg, Vladimira - u Novgorod. Ali zbog svoje mladosti, postavio je svoje namjesnike za njihove vladare: Yaropolk - Sveneld, i Vladimir - njegov ujak, Dobrynya. Ne zna se točno iz kojih je razloga došlo do svađe između braće, čija je posljedica bila Olegova smrt i bijeg Vladimira u inozemstvo Varjazima, ali bilo bi to vjerojatnije pripisati spletkama namjesnika-namjesnika, a ne savjesti mladih knezova.

Na ovaj ili onaj način, Jaropolk je vladao u Kijevu i nakratko postao suvereni knez (972.-978.). Inače, njegovu vladavinu obilježio je niz važni događaji. Tako su 973. godine ruski veleposlanici poslani s bogatim darovima u rezidenciju njemačkog cara Otona I. Namjena poslanstva nije nam poznata, ali najvjerojatnije je car Svetog Rimskog Carstva (kako se službeno zvalo) djelovao kao neka vrsta posrednika u pregovorima između Rusa i Rima. Bez pokroviteljstva te najvažnije osobe srednje Europe izravni kontakti između “barbara” i “Rimljana”, čak i po misionarskim pitanjima, u to su vrijeme bili teško izvedivi. Kao rezultat toga, 979. godine u Kijev je stiglo poslanstvo pape Benedikta VII. To je bio prvi izravni kontakt između Rusije i Rima, iako nije donio nikakve rezultate, jer godinu dana ranije dogodio se državni udar u Kijevu koji je na neko vrijeme zamrznuo kršćansku politiku kijevskih knezova. Naime, koristeći se izdajom namjesnika Bluda, Vladimir je, ubivši Jaropolka, uspio zavladati u Kijevu.

Vladimir se odmah nakon državnog udara proglasio gorljivim poganinom, što mu je priskrbilo potporu poganskog dijela Kijevljana, vjerojatno nezadovoljnog prokršćanskom politikom Jaropolka. Privremeni trijumf poganstva u Rusiji teško da je bio samo Vladimirova politička igra na vjerskim antipatijama kako bi se izvršio pritisak na kršćansku elitu “Olginsko-Yaropolkova”. Činjenica je da je tijekom bijega u Skandinaviju Vladimir uspio ne samo stasati i oženiti se kćerkom varjaškog kralja (kneza), nego se i potpuno odviknuti (iako da se ne zaboravi) od kršćanskih načela stečenih u okruženju. svoje bake princeze Olge, naučivši od Normana, njihov moral i običaje, njegovan kultom rata i gusarskog profita.

Kao rezultat toga, u Kijevu je, uz tradicionalne slavenske idole, "varjaški" knez počeo uvoditi kult boga rata i gromovnika Peruna. Taj baltički Mars, kako se pokazalo, zahtijevao je, osim uobičajenog štovanja, i ljudske žrtve. Godine 983., nakon uspješne kampanje protiv Jatviga (litvansko pleme koje je živjelo u području današnjeg Grodna), Vladimir je odlučio prinijeti žrtve zahvalnice bogovima, na što su starješine i bojari odlučili baciti kocku za dječaka i djevojku, a na koga bi ždrijeb pao žrtvovao bi se. Mladost je pala na sina jednog Varjaga, koji je bio kršćanin. On se, naravno, nije odrekao sina i zatvorio se u svoj dom. Tada je gomila došla i obojicu ih raskomadala - a ruska je zemlja krvlju oskvrnjena, kako izvještava najstarija kronika (PVL). Tadašnji izvori nisu sačuvali imena naših prvomučenika i mjesta njihova ukopa: i nitko ne može reći gdje ste ih stavili, ali kasniji sveci ih nazivaju - Teodor I Ivan Varjazi(spomen se časti 12. srpnja).

Međutim, tu žrtvu ne treba shvatiti kao posebnu pogansku revnost kneza. Vladimire. U principu, Perunov idol stajao je u Kijevu davno prije njega, a ljudske žrtve bile su sasvim uobičajene među Normanima, a ne previše čudne za Slavene. Osim toga, kao što vidimo, ideja o krvoproliću uopće nije pripadala Vladimiru, već svećeničkoj eliti - starješinama, koji su bili ogorčeni na kršćane tijekom dugogodišnje vladavine kršćanskih knezova - i pogubljenja misija je, kao i uvijek, povjerena gomili, tradicionalno obilježenoj životinjskim fanatizmom. Paradoksalno, Vladimiru je ruska zemlja kasnije zahvalila svoje kršćansko krštenje.

Teško je sa sigurnošću reći što je konačno uvjerilo Vladimira da napusti svoju nasilnu ćud i prihvati Kristovu vjeru. Prvih godina svoje vladavine nije se baš odlikovao dobrim ponašanjem, prema najmanje, kronika ga je opisala kao prilično razvratnog mladića. Valja, međutim, imati na umu da je kroničar Vladimira prije obraćenja namjerno opisao u posebno sumornim tonovima kako bi jasnije predočio veličinu njegove moralne preobrazbe nakon krštenja. Bilo kako bilo, kao što se to često događa, do tridesete godine čovjek, posebno onaj koji je prošao tešku vojnu školu, ponekad, gledajući unatrag na svoj život, u njemu ne vidi ono što mu se prije činilo. .. Možda je nešto slično morao doživjeti i naš prosvjetitelj.

Povjesničari često Vladimirovo obraćenje promatraju u formalnom povijesnom kontekstu – kao progresivni proces kristijanizacije ostalih srednjoeuropskih vladara. Doista, 960. godine kršten je poljski princ Mieszko I., 974. - danski kralj Harold Blotand, 976. - norveški kralj (od 995. kralj) Olaf Trygvasson, 985. - mađarski vojvoda Gyoza. Svi ovi vladari bili su Rusima neposredni susjedi, u određeno vrijeme i saveznici i neprijatelji. No, to nedovoljno otkriva razloge krštenja našeg prosvjetitelja, budući da ne uzima u obzir faktor Vladimirove konfesionalne alternative, jer osim susjeda na zapadu, kijevski je vladar imao iste susjede i saveznike u Crno more na jugu i stepa na istoku. Glavni smjer savezničkih veza bio je usmjeren upravo na stepske susjede Rusa, poganske Kumane, a glavni trgovački konkurent bili su Volški Bugari - Muhamedanci od 922. (da ne spominjemo židovske Kazare, koje je porazio Vladimirov otac Svjatoslav). Dakle, sfera kulturnih kontakata kijevskog kneza bila je mnogo raznolikija, što nam omogućuje da verziju njegovog krštenja na principu "imitacije" smatramo neuvjerljivom.

Bilo je mnogo legendi o tome kako je točno Vladimir kršten i kako je pokrstio svoj narod, ali je najvjerojatnije da je Vladimir, u biti, kršten, ako ne tajno, onda bez velike pompe, kako su to stoljeće kasnije prikazale naše kronike. Barem sam kroničar već početkom 12. stoljeća nije mogao dati pouzdane podatke gdje se točno zbio ovaj nezaboravni događaj: Kažu da je kršten u Kijevu, ali drugi su odlučili: u Vasilevu, ali prijatelji će reći drugačije(PVL). Najpopularnija, iako ne tako pouzdana, legenda predstavlja ovo mjesto kao Vladimirovo krštenje. Hersonez na Krimu (u okolici današnjeg Sevastopolja). Osim toga, Vladimir je mogao primiti krštenje u svojoj kneževskoj rezidenciji u Vasilevu (današnji Vasilkov, regija Kijev), kao što, na primjer, vjeruje poznati predrevolucionarni povjesničar E.E. Golubinski. Ova verzija nije bez temelja, jer je ovaj grad svoje ime zahvalio upravo događaju sv. Vladimirovo krštenje, u kojem je dobio ime Vasilij.

Činjenica je da lavovski dio informacija o krštenju Rusa moramo izvući iz najstarije kronike koja je stigla do nas - Priče prošlih godina, koji je, prvo, sastavljen gotovo 120 godina nakon događaja, a drugo, sadrži mnoštvo proturječnih podataka. No, one nisu toliko kontradiktorne da ne pokušavaju obnoviti stvarne okolnosti, barem općenito.

Dakle, kronika započinje opis Vladimirovog krštenja zapletom "ispitivanja vjere" veleposlanika velikog kneza u različitim zemljama, naime, promatrajući gdje tko kako služi Bogu?. Nama bi se danas ovo činilo vrlo čudnim, jer je teško zamisliti poznavanje druge vjere razmatranjem vanjskog obreda njezinih službi, a da ne spominjemo uvjerenje u njezinu istinitost. Štoviše, je li bilo smisla odlaziti u inozemstvo radi pravoslavlja kada je u samom Kijevu postojala lokalna prilično velika kršćanska zajednica čiji je glavni hram (vjerojatno ne i jedini) bila Katedralna crkva sv. Proroka Ilije na Podolu, poznat još iz vremena knež. Igore. Ipak, ljetopisna legenda prisiljava Vladimira, čovjeka, mora se reći, izvanredne državničke mudrosti, da se takvim “testom vjere” uvjeri i na temelju toga prihvati krštenje. U isto vrijeme, Vladimir dobiva krštenje tek nakon pobjedonosnog napada na Korsun (Hersones) u Tauridi.

Takva legenda, u suprotnosti s drugim izvorima, dugo je izazivala nepovjerenje među povjesničarima, iako kroničara, naravno, nitko nije optužio da je izmislio, budući da događaj i priču dijeli ogromno vremensko razdoblje za to doba. Prema jednom od najautoritativnijih predrevolucionarnih povjesničara S.F.Platonovu, u kronikama ranog 12.st. Ispostavilo se da su tri različite vremenske, ali potpuno pouzdane legende spojene:

A) da su Vladimiru ponudili da prihvati svoju vjeru veleposlanici Povolških Bugara (Muslimana), Kazara (Židova), Nijemaca (zapadnih kršćana, vjerojatno od istog njemačkog cara Otona I.) i Grka (istočnih kršćana, najvjerojatnije Bugara);

b) da je Vladimir bio pogođen tjelesnom sljepoćom, ali je nakon krštenja čudesno progledao i duhovnim i tjelesnim očima;

V) o Vladimirovoj opsadi najvažnije bizantske trgovačke postaje na Krimu, grada Korsuna. Sve te legende temelje se na neizravnim povijesnim dokazima.

Krenimo redom. Kako je već spomenuto, 979. knj. Jaropolku je papa poslao povratno poslanstvo, naravno, s prijedlogom za krštenje Rusije, ali ono je zateklo Vladimira, a ne Jaropolka, na prijestolju. Moguće je da je tada zvučao Vladimirov odgovor latinskim misionarima, zabilježen u kronici: vratite se, jer naši oci to nisu prihvatili(PVL) . Ovaj retorički odlomak kronike, začudo, ima i svoj povijesni razlog. Kao što je poznato, 962. misija latinskog biskupa Adalberta, poslana u Rusiju, propala je zbog odbijanja kneza. Olge da prihvati papino duhovno građanstvo. riječi naši očevi napustio Vladimir, u u ovom slučaju ne proturječe činjenici da je najvjerojatnije riječ o prinčevoj baki. Vladimir Olgi, jer na staroruskom jeziku očevi roditelji su općenito nazivani (na primjer: Kumovi Joakim i Ana).

Što se tiče ostalih misionara, o njima raniji izvori šute, kao i o pripadajućim veleposlanstvima za svojevrsni Vladimirov “ispit vjere”, koji svakako nisu smjeli promaknuti pozornosti barem bizantskih diplomata, ako su doista bili poslano je takvo poslanstvo. No, ne čudi da su Vladimira, monarha najveće europske sile, u svoju vjeru pokušali namamiti i Muhamedanci i Hazari, koje je njegov otac potpuno porazio, a time su zapravo ostali bez države. vremena, a još više od predstavnika Vatikana. Poznato je nekoliko veleposlanstava Vladimira u različite zemlje, ali u čisto diplomatske svrhe, a ne radi proučavanja liturgijskih obreda.

U vezi s legendom o Vladimirovoj sljepoći, vijest o gusarskom napadu crnomorskih Varjaga 830-ih godina zaslužuje posebnu pozornost. u krimski grad Surož (današnji Sudak). Tada je opljačkana glavna gradska crkva u kojoj su počivale relikvije mjesnog sveca biskupa. Stefan Surožski. No, usred “trijumfa” vandalizma, kako kaže Život sv. Stefana, vođu napadača, iznenada je uhvatila paraliza (vrat mu je bio iskrivljen od grča, što je djelovalo vrlo bolno). U strahu su Varjazi morali ne samo vratiti plijen i osloboditi zarobljenike, nego i dati bogatu otkupninu prije nego što je njihov kralj oslobođen kazne. Nakon što se dogodilo, vođa i cijela njegova pratnja primili su sv. Krštenje. Može li se nešto slično, makar i u blažem obliku, dogoditi i našem prosvjetitelju, pa da svjesno povjeruje i vodi svoj narod pravoj vjeri? Životna imena Vladimir ruski Saul: potonji je također, prije nego što je postao apostol Pavao, u tjelesnoj sljepoći upoznao Krista i progledao kako bi propovijedao Evanđelje poganima (vidi. Djela apostolska, glava 9).

Konačno, posljednja ljetopisna legenda za nas je od najvećeg interesa i važnosti, jer sadrži, možda, najteže pitanje - o vremenu krštenja Rusa i samom knezu. Vladimire. Stoga “Priča o prošlim godinama” datira Vladimirovo prihvaćanje krštenja pod 988 godina , međutim miješajući ovaj događaj s korsunskim pohodom i uslijed toga prisilivši kneza. Vladimira krstiti u Korsunu te je u tu svrhu i izvršen sam pohod. Međutim, raniji izvori, na primjer, “Sjećanje i pohvala Vladimiru” Jakova Mnicha (kraj 11. stoljeća) i bizantske kronike govore da je Vladimir zauzeo Korsun već treće ljeto prema njegovom Krštenju. Zapravo, kršteni princ nije imao potrebe ići na Krim na krštenje. Takve se gluposti ponavljaju u PVL-u. Na primjer, prihvaćanje kršćanstva od strane princeze Olge, prema kronici, dogodilo se u Carigradu od patrijarha i nikoga drugog do cara kao njegovih nasljednika. Po svemu sudeći, dvorski kroničari 12.st. bilo je teško zamisliti pobjedničke kijevske kneževe 10. stoljeća kako primaju sv. Krštenje bez nepotrebne pompe od jednostavnog svećenika i, sudeći po dvosmislenosti podataka, prilično kod kuće (ako princ Vladimir uopće nije bio kršten u djetinjstvu za vrijeme njegove bake, princeze Olge-Elene). Ali kakve veze onda Korsunska kampanja ima s tim?

U to je utkana još jedna važna okolnost. Sredinom 980-ih. vanjske prijetnje i unutarnje pobune dovele su Bizantsko Carstvo u izuzetno tešku situaciju. Povrh toga, 987. izbio je ustanak pod zapovjednikom Vardom Fokom, koji se proglasio basileusom (kraljem). Krajem 987. - početkom 988. godine, braća suvladari Vasilije II. i Konstantin VIII. bili su prisiljeni obratiti se kijevskom princu za vojnu podršku protiv pobunjenika. Vladimir je pristao poslati prilično veliku vojsku u Bizant u zamjenu za obećanje careva da će za njega udati njegovu sestru, princezu Anu. Vladimir je kao političar razmišljao besprijekorno – sroditi se s bizantskom dinastijom značilo bi praktički izjednačiti ruske kneževe, ako ne s rimskim basileusima, onda barem s velikim europskim monarsima toga vremena i znatno ojačati svjetski autoritet Kijevska država.

Već u ljeto 988. carevi su uz pomoć ruskih legija uspjeli poraziti pobunjenike, au travnju sljedeće 989. konačno su ugušili pobunu. Međutim, nakon što su se riješili smrtne opasnosti, carevi se nisu žurili ispuniti svoje obećanje - princeza Anna kao da nije imala namjeru otići u daleku "barbarsku" Rusiju. Čekajući cijelo ljeto 989. Vladimir je shvatio da je jednostavno prevaren... Ali u ovom slučaju više nije bila riječ o jačanju svjetskog autoriteta kijevske države, već o opravdanju doslovnog diplomatskog šamara u lice. Upravo je ovdje Vladimir bio prisiljen premjestiti trupe u bizantske kolonije i prisiliti Carigrad da ispuni svoju obvezu (sjetite se kako je 12 godina ranije Vladimir, ponižen odbijanjem polockog kneza Rogvolda da se oženi njegovom kćeri Rognedom, krenuo u pohod u Polock, čija je posljedica bila zauzimanje grada i ubojstvo Rogvolda i njegovih sinova).

Dakle, u jesen 989. Vladimir je, kako izvještava kronika, sakupio mnogi Varjazi, Slovinci, Čudi, Kriviči i Crni Bugari, opkolio je najvažniju trgovačku postaju Bizanta u sjevernom crnomorskom području, grad Hersones. Iskoristivši zimske oluje na Crnom moru i shodno tome nemogućnost primanja pojačanja s mora iz Bizanta, Vladimir je uzeo grad pod potpunu opsadu i do svibnja 990. prisilio ga na potpunu kapitulaciju. Štoviše, Vladimir je obećao povesti vojsku do zidina samog Konstantinopola... Na kraju, bizantski vladari nisu mogli izdržati siloviti pritisak koji je izvršen protiv njih, i uskoro se Vladimir vjenčao u istom Hersonesu s princezom Annom, i kao “vena” (otkupnina) za Grad je nevjestu vratio carevima, uspostavivši u njemu prekrasan hram (i do danas njegove ruševine svjedoče o ljepoti i sjaju svetišta). No ipak je sa sobom u Kijev poveo korsunsko svećenstvo da pomogne u daljnjem pokrštavanju.

Osim toga, u pratnji Carevne Ane, stigli su episkopi postavljeni na ruske stolice u Carigradu. Tako je započela Kijevska metropolija, koja je u formalnom smislu bila početak Ruske Crkve. prof. NJENA. Golubinski je na svoj način u pravu kada predlaže da se godina 990. smatra datumom krštenja Rusije. Međutim, u stvarnosti, knjiga. poduzeo je Vladimir “krštenje” kao uspostava kršćanstva kao državne vjere u Rusiji, zapravo, odmah nakon njegova osobnog apela, dakle već 988. godine: Sam Vladimir, i njegova djeca, i cijela njegova kuća bili su kršteni svetim krštenjem. (« Vladimiru spomen i slava" Jacob Mnich), dvorjani, odred, građani (naravno, oni koji su još uvijek ostali u poganstvu) bili su kršteni.

Može se postaviti sasvim razumno pitanje kome bi se moglo povjeriti obrazovanje dojučerašnjih pogana i samog kneza, jer grčko svećenstvo nije znalo ruski jezik, a bilo je vrlo malobrojno. Ovo se pitanje rješava u kontekstu kulturnih i političkih kontakata Rusije kroz 10. stoljeće. Najznačajniji smjer tih kontakata vezan je za Prvo bugarsko kraljevstvo (680.-1018.), u kojem su vladali nasljednici cara Borisa-Simeona, prvog kršćanskog vladara Bugarske (†889.). Upravo su bugarski misionari kroz to vrijeme provodili aktivan katehetski program u Rusiji, utkavši tako svog moćnog sjeveroistočnog susjeda u orbitu kulturnog utjecaja Ohridske nadbiskupije (patrijaršije). Barem ne znamo za grčkog metropolita ranije od Teopemta, koji je 1037. stigao na kijevsku stolicu zapravo od carigradskog patrijarha.

Prisjetimo se također da je Bugarska krštena više od jednog stoljeća ranije (oko 865.) i da je do našeg prosvjetljenja imala bogatu patrističku knjižnicu prevedenu na slavenski jezik, kao i razvijenu tradiciju grčko-slavenske kulturne sinteze (sjetimo se barem djela Ivana Egzarha, Černorizeca Khrabre, Konstantina Preslavskog i drugih istaknutih duhovnih pisaca). Treba napomenuti da je bugarska crkva općenito igrala veliku ulogu u krštenju Rusije. U tome je tajna relativne lakoće širenja kršćanstva kod nas (u usporedbi sa zapadnom Europom), da je vjeru narod asimilirao na svom materinjem slavenskom jeziku, što bližem govornom jeziku, u duhu ćirilometodsku kršćansku tradiciju. Osim toga, do vremena svog krštenja, princ. Vladimir je u narodu stekao golem ugled kao pobjednički vladar i čovjek duboke državničke mudrosti. U tom smislu, kronička fraza stavljena u usta Kijevljana izgleda prilično pouzdana: Da ovo nije bilo dobro, knez i boljari ne bi to prihvatili(PVL). Iako su tako razmišljali samo oni koji nisu jako ustrajali u poganstvu.

Prije korsunske kampanje kateheza je bila samo privatna (kao i prije Vladimira) i vjerojatno nije išla izvan zidina prijestolnice Kijeva. Korsunska pobjeda donijela je službeno odobrenje Ruskoj crkvi, a tek tada, 31. srpnja 990., Kijevljani su čuli knežev gotovo ultimativan poziv: Ako se netko ne pojavi ujutro na rijeci, bio bogat, siromah ili siromah... neka mi se gadi.(PVL).

Tako je u Vladimirovom Bogojavljenju rođena Ruska Crkva, i to ne toliko Crkve ili novi politički mentalitet, koliko veliki početak svega onoga što se sada povezuje s drevnom ruskom kulturom i duhovnošću, i ne samo drevnom – po riječima povjesničar L.N. Gumiljov: "pobjeda pravoslavlja dala je Rusiji tisućljetnu povijest."

28. srpnja slavimo nezaboravan datum - Dan krštenja Rusije. Naravno, povjesničari ne mogu točno odrediti dan kada se dogodio ovaj događaj, koji je preokrenuo tijek povijesti naše zemlje. I sama je bila vremenski prilično produžena. Ali odlučeno je da se praznik slavi na dan na koji pravoslavna crkva odaje počast uspomeni na svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. On je bio taj koji je 988. donio povijesnu odluku o pokrštavanju Rusije i sam se krstio, zajedno sa svojom četom i bojarima.

Knez Vladimir bio je najmlađi sin kijevskog kneza Svjatoslava i unuk velike kneginje Olge. Zašto je Vladimir odabrao istočno kršćanstvo?

U početku se Vladimir oslanjao na poganstvo

Kao što slijedi iz kroničkih izvora, posebno iz "Priče o prošlim godinama" staroruskog kroničara Nestora, 980. godine Vladimir Svyatoslavich pokušao je provesti vjersku reformu poganstva. Uspostavio je jedinstveni panteon poganskih božanstava. Glava ove strukture bio je Perun. Također je uključivao Striboga, Dazhdboga, Semarga, Khorsa i Mokosh.

“Vladimir je prvo pokušao ojačati i učvrstiti poganstvo. No, kao nedvojbeno pametan čovjek, ubrzo je shvatio da je to nemoguće. Poganstvo je oduvijek vodilo ne ujedinjenju ljudi, nego samo još većim sukobima između različitih skupina. Povijest je pokazala da su se oni narodi koji su ostali pogani brzo otopili u kršćanskom ili islamskom svijetu. Ili su potpuno nestali - na primjer, to se dogodilo baltičkim Slavenima. Vladimir je brzo shvatio da napori za konsolidacijom poganstva neće biti plodonosni, te je napravio povijesni izbor u korist pravoslavlja, ujedinjenja cijelog naroda i političke neovisnosti”, kaže Vsevolod Chaplin, rektor moskovske crkve Svetog Teodora Studita u Nikitska vrata, suosnivač Ruske misijske zajednice.

slika “Vladimir Pagan” / Vasnetsov Victor

Zašto princ nije volio druge religije?

Kronike govore da su Vladimiru dolazili predstavnici najmoćnijih religija kako bi ga obratili na svoju vjeru.

“Bili su to predstavnici grčkog i rimskog kršćanstva, kao i muslimani iz Volške Bugarske (ne brkati sa slavenskim Bugarima) i kazarski Židovi. I započeo je teološki spor. Svaki je govorio, opisujući prednosti svoje vjere i kritizirajući sve druge. Najopsežniji od onih koji se navode u kronici je govor takozvanog Filozofa, koji se, očito, oslanja na ćirilične izvore – svete knjige koje su već prevedene na slavenski jezik”, kaže Igor Danilevsky, stručnjak za povijest. Drevne Rusije, profesor, doktor povijesnih znanosti.

Nakon ovog razgovora, knez Vladimir se obraća bojarima za savjet. Kažu da sve ovo trebamo pogledati svojim očima. I tako se u svaku zemlju šalje deputacija da vidi kako se vrše vjerske službe i kako se svaka vjera odražava u životu.
slika “Veliki knez Vladimir bira vjeru” / Eggink Ivan

Vrativši se, bojari ispričaju sve što su vidjeli. Primjerice, pri odabiru su se, među ostalim, vodila računa o ograničenjima u hrani. Vladimir nije bio zadovoljan činjenicom da ni muslimani ni Židovi nisu smjeli jesti svinjetinu, a ni muslimani nisu smjeli piti vino. Kronika mu pripisuje poznatu rečenicu: "Rus' ima radost piti, mi ne možemo bez nje."

“Ipak, bilo je mnogo toga što bi se svidjelo kod svake religije”, kaže povjesničar. – Naprimjer, kneza Vladimira impresionirala je činjenica da muslimani mogu imati nekoliko žena. Veleposlanici su također s oduševljenjem govorili da takvu ljepotu kao u Grčkoj nisu vidjeli nigdje drugdje. To jest, u ovoj fazi sve se uglavnom događa na emocionalnoj i evaluacijskoj razini. S druge strane, treba shvatiti da su veze između Rusije i Bizanta bile stalne i da je, najvjerojatnije, kršćanska vjera dobro odgovarala određenom mentalitetu prihvaćenom u Rusiji, skupu kulturnih ideja i normi.”

Je li za sve kriva žena?

Prema Igoru Danilevskom, postoji još jedna verzija kako se sve to dogodilo. Godine 987. knez Vladimir je zarobljen grčki grad Korsun, koji se nalazio na jugozapadnoj obali Krima (kasnije je dobio ime Chersonesus). Vladimir je obećao da će vratiti grad Grcima ako njihovi carevi dadu Vladimiru za ženu svoju sestru, bizantsku princezu Anu. Time je, među ostalim, značajno podignut status samog Vladimira, koji se odmah našao u rangu s bizantskim carevima. Međutim, Anna je odbila udati se za Vladimira sve dok je bio poganin.

Dalje se u ljetopisnim izvorima spominje sljepoća, koja je pogodila Vladimira u trenutku kada je Ana stigla u pratnji svećenstva u Korsun da se sastane s Vladimirom. Ona ga poziva da se odmah krsti u nadi da će ozdraviti. A sljepoća doista pada s njegovih očiju kad princ prihvaća kršćanstvo.

“Uistinu, ovo je vrlo lijepa slika kada duhovno sljepilo napusti Vladimira: zahvaljujući krštenju, on je “ugledao svjetlo”, kaže Igor Danilevsky.

Krštenje je izbor neovisnosti

Što je sa sobom donio povijesni izbor kneza Vladimira?

slika “Krštenje kneza Vladimira na Korsunu” / Fjodor Bronnikov

“Krštenje je izbor puta. Zajedno s pravoslavljem, knez Vladimir je izabrao stvarnu slobodu i neovisnost naroda, a to je glavni vektor razvoja Rusije. Nije slučajno da je knez odbacio zapadnu crtu kršćanstva, jer je očito postojala želja da se Rusija podredi pritisku Rima. Ovako oštri pritisci oduvijek su bili svojstveni predstavnicima tzv. katolicizma. Istočno Rimsko Carstvo, koje se danas naziva Bizant, također je bilo jaka država, ali ipak nije polagalo pravo na duhovnu i političku vlast nad Rusijom. Stoga je izbor pravoslavlja bio zapravo politički. To je bila odluka neovisnog vladara i slobodnog naroda. Pravoslavlje nije apolitična religija, ono pretpostavlja određeni društveni ideal. Odabir katolicizma, islama ili judaizma osudio bi zemlju na vanjsku ovisnost, uranjanje u ideološku i duhovnu orbitu jedne od jakih država, bio to Arapski kalifat, Kazarski kaganat ili Papinski Rim. Nije slučajnost da su se mnogi narodi koji su se povijesno opredijelili u korist Rima ili u korist islamskog svijeta u kasnijoj povijesti pokazali mnogo ovisnijim od Rusije”, kaže protojerej Vsevolod Chaplin.

“To je bio izbor koji je odlučno odvojio Rusiju od Zapada”, kaže Igor Danilevsky. "Ali zajedno s kršćanstvom došla je kultura knjige, a to je najveće postignuće koje je uključilo Rusiju u kulturno polje svih kršćanskih zemalja i nevjerojatno pokrenulo zemlju na putu njezina razvoja."

Pravoslavlje je promijenilo i vanjske granice Rusije. Nakon prihvaćanja kršćanstva, Rusija se počinje doživljavati kao središte Bogom spašene zemlje. I njegove su se granice počele postupno širiti.

Je li Vladimir bio prvi

slika “Krštenje kneza Vladimira” / Vasnetsov Viktor

Kronike također čuvaju druge, ranije verzije krštenja Rusa.

“Vjeruje se da je prva osoba koja je najavila da će Rus primiti krštenje, ali je nije krstila, bio apostol Andrija. On je prvi od apostola koji je došao na područje Rusije i kaže da će na mjestu gdje se zaustavio biti veliki grad i mnogi hramovi. I stao je tamo gdje je kasnije izgrađen Kijev”, kaže Igor Danilevsky.

U jednom ljetopisnom izvoru spominje se krštenje Rusije pod carigradskim patrijarhom Fotijem. To se dogodilo nakon ruskog napada na Carigrad 860. godine. Focije je poslao misionare u Kijev. Povjesničar Danilevsky sugerira da se to najvjerojatnije odnosilo na ratnike i pojedine Ruse. Prema nekim izvorima, tijekom tog razdoblja pokršteni su kijevski prinčevi Askold i Dir te bojari. Stoga se ti događaji ponekad nazivaju Focijevim ili Askoldovim krštenjem Rusa.

“Povjesničari se razlikuju u procjeni uloge kijevskog kneza Askolda, u ocjeni činjenice je li pridonio širenju kršćanstva. Ali crkvena tradicija tvrdi, barem, o njegovom osobnom krštenju - postoje čak i pristaše njegove kanonizacije. Mnogi narodi i plemena koji su pokušavali opkoliti Istočno Rimsko Carstvo bili su zadivljeni njegovom kulturom, mudrošću, duhovnošću i često su i sami prihvaćali istočno kršćanstvo. Tako da je vrlo vjerojatno da je nakon Askoldovog krštenja došlo i do krštenja određenog broja ljudi oko njega. Poznato je da su prije Vladimira u Rusiji bili kršćani. Sveta princeza Olga, čiji je unuk bio Vladimir, bila je kršćanka i pohađala je službe u Kijevu. Ali pojedini ljudi su prihvatili pravoslavlje. Očito je da je prije Vladimira i tijekom prvog razdoblja njegove vladavine Kijev ostao poganski”, kaže Vsevolod Chaplin.

Ognjem i mačem?

slika “Krštenje Kijevana” / Klaudije Lebedev

Nakon Vladimirova krštenja, masovna su krštenja održana u Kijevu, Novgorodu i po cijeloj ruskoj zemlji. Istodobno, postoje izvori koji govore da je novgorodski knez Dobrynya krstio Novgorod ognjem i mačem.

"Ovo su kasni izvori", kaže Igor Danilevsky. – Ranije kronike govore o tome puno smirenije. I u mnogima se taj proces predstavlja kao pobjedonosni marš kršćanstva, masovnog prihvaćanja. Tako u jednoj kronici čak postoji priča o tome kako se poganski bogovi javno bacaju s pijedestala u rijeku. To može značiti da je panteon poganskih bogova koje je Vladimir prethodno stvorio nešto strano, doneseno odozgo. A kršćanstvo ljudi doživljavaju kao izbavljenje od tih stranih bogova.”

Prema povjesničaru, neki od tih bogova čak imaju neslavenska imena i vanzemaljsku suštinu. Posebno su Daždbog i Stribog povezani s kultom Sunca, a svi etnografi primjećuju da u Rusiji nije bilo solarnog kulta. Khoros i Simmargl općenito su božanstva iranskih korijena, pa su ih ljudi mogli odbaciti. Dakle, krštenje je možda istisnulo one poganske bogove koji su bili strani, protiv kojih su već rasli razdraženost i protesti.

“Većina takozvanih slavenskih bogova, poput Lela, Lade, Kaljada, Kurenta i drugih, uglavnom su predstavnici takozvane foteljske mitologije”, kaže Igor Danilevsky. – Odnosno, mitologija napisana u 19. i 20. stoljeću u uredima znanstvenika. Na tim su izvorima provedena istraživanja. Odaju ih, posebice, uzvici koji se nisu upotrebljavali u vrijeme nastanka starih kronika, kao i činjenica da se pojedini kućni duhovi uzdižu na rang bogova, koji se spominju vrlo fragmentarno i o kojima u starim izvorima nema gotovo ničega«.
slika “Krštenje Rusije” / Vasilij Perov

Najvjerojatnije, u stvarnosti, poganstvo u Rusiji nije bilo zrelo, odnosi između poganskih bogova nisu bili razjašnjeni, a njihove funkcije nisu bile utvrđene. Stoga su te funkcije lako prešle na kršćanstvo. Integralne ideje kršćanstva dobro su se preklapale s onim što je bilo u narodnoj tradiciji, te je došlo do kristijanizacije poganstva.

“Neopagani obično ne znaju odgovoriti kojim se izvorima služe kada govore da je Rus' krštena ognjem i krvlju. Ali oni navode brojke: devet milijuna mrtvih. Međutim, arheološka istraživanja ne potvrđuju da je na području Rusije bilo masovnih istrebljenja stanovništva. Diljem svijeta, gdje su stotine i tisuće ljudi nasilno umrli, arheolozi pronalaze jasne dokaze za to. Kako je devet milijuna prošlo nezapaženo? Već je otkopano nekoliko drevnih hramova, a gdje bi trebale biti te masovne grobnice nevinih žrtava nasilne smrti ako ne tamo? Ali oni ne postoje”, kaže crkveni povjesničar, svećenik Georgij Maksimov.

Često se pozivaju na takozvanu Akimovljevu kroniku. Opisuje kako je guverner, poslan iz Kijeva, prisilio novgorodske pogane da se pokrste, kaže povjesničar. “Čak i ako ga uzmemo kao pouzdan izvor, onda je upravo to dokaz da su takvi slučajevi bili iznimka. Osim ovog incidenta koji se dogodio u Novgorodu, u drugim mjestima kršćanstvo je prihvaćeno mirno i prijateljski”, objašnjava Maksimov.

“Osim toga, počevši od druge polovice 20. stoljeća, arheolozi su počeli pronalaziti slova od brezove kore. Sada ih je mnogo pronađeno, oko četiri stotine; napisani su uglavnom iz svakodnevnih razloga i očito nisu bili podložni nikakvoj cenzuri. Najranija pisma od brezove kore datiraju iz vremena krštenja Rusije. Ni jedno od ovih pisama ne spominje slavenske bogove. Jednostavno ih se ne pamti jer našim precima nisu trebali. Nitko za njima nije tugovao! Sve to pokazuje nedosljednost mita o prisilnom pokrštavanju Rusa. Ne trebamo naše pretke smatrati slabićima slabe volje! Ne mogu se milijuni ljudi silom prisiliti da prihvate tuđu vjeru”, kaže svećenik.

Naši preci dobrovoljno su prihvatili kršćanstvo i to je naknadno odredilo slobodu Rusije od svih vanjskih utjecaja, njen samostalni put razvoja. Tako danas slavimo, zapravo, Dan neovisnosti, samo prastari, s poviješću starom 1030 godina.

Tko je krstio Rusiju?

Krštenje Rusije jedna je od najznačajnijih činjenica u povijesti ruska država. Tko je krstio Rusiju? Iz školski tečaj Vjerojatno se svi sjećaju da je čovjek koji je krstio Rus' bio knez Vladimir. Pogledajmo povijest.

Rusiju je krstio knez Vladimir Svjatoslavič. Novgorodski knez postao je 970. godine, a kijevsko prijestolje preuzeo je 978. godine. Godine 988. odabrao je kršćanstvo kao religiju Kijevske Rusije. Mnogo je o krštenju Rusije napisano u Priči o prošlim godinama. Prema ovom izvoru, knez Vladimir je prihvatio kršćanstvo od Carigradske crkve. Mnogi povjesničari kažu da je sam Vladimir kršten 978. godine. Zanimljiva je činjenica da je u bizantskoj književnosti događaj krštenja Rusa prošao gotovo nezapaženo. Koje je godine krštena Rusija? Prema Priči prošlih godina, krštenje se dogodilo 988. godine, iako Grci tvrde da je bilo cijelo stoljeće ranije. Krštenje Rusije dogodilo se u vrijeme kada još nije u potpunosti došlo do raskola između dviju crkava, naime između zapadne i istočne. Međutim, već tada se ta odvojenost jednih od drugih nazire u vjeroispovijestima i odnosima crkvene i svjetovne vlasti.

Značenje krštenja za Rusiju

Prema književnom izvoru "Priča o prošlim godinama", Rusija je krštena 6496. godine od "stvaranja svijeta". Prihvaćanje kršćanstva u Rusiji nije moglo a da se ne odrazi na kulturni život ljudi tog vremena. Ovaj događaj radikalno je utjecao na tijek povijesti. Slikarstvo i arhitektura dobili su veliki razvoj i zamah. Antičke tradicije iz Bizanta postupno su uvedene u živote ruskog naroda. Jedan od najvažnijih događaja tog vremena bilo je širenje ćirilice i književne tradicije. Tek nakon krštenja Rusije pojavili su se prvi spomenici staroruske književnosti.

Bez sumnje, može se tvrditi da je krštenje Rusije radikalno promijenilo cijeli svijet. Činjenica je da se kršćanstvo razvilo na ogromnom teritoriju Istočna Europa. To nije moglo utjecati na sudbinu cijelog čovječanstva i svijeta u cjelini.

Tko je zapravo bio veliki knez Vladimir? Majka mu je bila Židovka Malka, kći rabina koji je također nosio ime Malk. Rođena je u ruskom gradu Lyubich, koji je u to vrijeme bio vazal Hazarskog kaganata. Žena je radila kao ključna kost za ruskog princa Svjatoslava Igoreviča, a jednog dana Židovka je napila vladara i zatrudnjela s njim. Njen sin Vladimir nije mogao biti nasljednik kneževskog prijestolja, jer je Svjatoslav imao najstarijeg sina Jaropolka od svoje zakonite žene. Ali Vladimir je ubio Jaropolka i uzurpirao vlast u Kijevskoj Rusiji. Tako je došlo do kneževine Vladimira, a potom i do krštenja Kijevske Rusije.

Uništavanje stanovništva Rusije

Ako ukratko pročitate krštenje Rusije, nikada nećete znati da je za vrijeme krštenja Kijevske Rusije Vladimir, kako bi iskorijenio poganstvo iz države, uništio jednu trećinu stanovništva. Krštenje je odvelo ruski narod u vječno ropstvo, koje traje do danas. Čak je i gradnja crkava i samostana za mlade Ruse odlučena kako bi se poganstvo istjeralo na sve moguće načine i ne bi se razmnožavalo, a oni koji odbiju prihvatiti novu vjeru bili bi teško kažnjeni.

Što je Vladimir donio Rusiji

Kneževina Vladimira obojena je u tamnocrvenu boju, jer su sve godine njegove vladavine natopljene krvlju ruskog naroda. Ne samo da je iskorijenio poganstvo uništivši njegove posljednje nositelje, nego je spalio i mnoge pisane izvore predslavenske kulture. Vladimir je svoje korijene vukao od Jafetove obitelji iz koje su, prema legendi, potekli svi Rusi. Inače, u povijesti se prešućuje još jedna činjenica: upravo su pravoslavni svećenici donijeli pijanstvo u Kijevsku Rusiju, koji su pričešćivali ljude vinom i svim silama se borili protiv meda i piva, koji nisu utjecali na genetiku i nije mogao usaditi u pijanstvo. To su bile posljedice krštenja Rusa.

Rus' prije dolaska kršćanstva

Prije pojave kneza Vladimira u zemlji, Kijevska Rus je cvjetala. Susjedni su narodi često dolazili u posjet ruskom knezu kako bi ga nagovorili da prihvati njihovu vjeru. Bilo je veleposlanika sa svih strana: Nijemaca katolika, Židova, Grka, kamskih Bugara i drugih. Svatko je hvalio svoju vjeru, ali nisu svi bili po volji Vladimiru. Kod Bugara je ruski knez vidio siromašne crkve i dosadne molitve; njemačka vjera imala je previše obreda, i to bez ikakve veličine pa čak i ljepote. Pa, onda su ruski veleposlanici došli u Carigrad, i bili su zapanjeni vanjskom veličinom, bogatstvom i luksuzom. Bojarska komisija je odmah požurila natrag u Kijev, i rekli su samo ovako: "Poslije slatkog, ne želimo gorko, dakle, nakon što smo upoznali grčku vjeru, nećemo prihvatiti drugu." Knez je poslušao bojare. Slegnuo je ramenima i složio se. Tako je donesena odluka da se Rus' krsti. Nakon toga je knez Vladimir, umjesto propagandne kampanje, odlučio uništiti izvornu rusku vjeru i nasilno uvesti kršćanstvo u dušu ruskog naroda.

Neslužbena verzija krštenja Kijevske Rusije

Službena verzija, zapravo, i ne zvuči baš uvjerljivo. Koje je godine bilo krštenje Rusije? Prema službenoj verziji, 988. godine, ali se kršćanska vjera u Rusiju počela uvoditi mnogo godina prije tog događaja. Za početak, vrijedi se prisjetiti da je Vladimirov otac, veliki knez Svjatoslav, svim srcem prezirao kršćanstvo, jer je savršeno razumio njegovu bit. Jednako nedvosmisleno zvuče i njegove riječi: “Kršćanska vjera je rugoba”. Ako logično razmišljamo, onda Svjatoslavov vlastiti sin nije mogao jednostavno uzeti i usaditi cijelom ruskom narodu kršćansku vjeru. Ovo se nikada prije nije dogodilo u Rusiji. Kako je zapravo došlo do krštenja Rusa? Uostalom, te primitivne verzije koje su opisane u službenoj verziji ne mogu postati temelj za iskorjenjivanje religije mnogih tisuća. A sam narod ne bi tolerirao takvo kršenje svoje vjere, i mogao bi se jednostavno pobuniti i objesiti kneza Vladimira. Da bismo razumjeli pravu bit krštenja Rusa, treba krenuti od samog podrijetla Vladimira i uopće Židova u Rusiji.

Odakle su prvi Židovi došli u Kijevsku Rusiju?

Pojava prvih Židova u Rusiji seže u vrlo daleku eru, kada još nije bilo kneza Vladimira. Došli su nam iz Kazarskog kraljevstva. Godine 730. Židovi su ispunili cijelo hazarsko kraljevstvo, au karaitskim plemenima vlast je preuzeo židovski kralj ili kako su ga još zvali "Kagan". Kagan je prvi prihvatio židovsku vjeru, nakon čega je ona postala dominantna u zemlji. Tako je nastalo ovo židovsko kraljevstvo, koje je bilo vrlo jako, jer mu je čak i Kijev neko vrijeme plaćao danak, iako ne zadugo.

Godine 965. kijevski knez Svjatoslav zauzeo je hazarsku tvrđavu Sarkel, na Azovskom moru, a četiri godine kasnije pao je i glavni grad kraljevstva, Itil. Nakon osvajanja Hazarskog kraljevstva, princ je njegove zemlje pripojio Rusiji, nakon čega su Židovi iskoristili priliku i u nekoliko godina potpuno pregazili Kijevsku Rusiju. Ljubitelje profita privukla je trgovačka moć Kijeva, kao i popločani vodeni put od Grka do Varjaškog mora.

Zahvaljujući jednoj od omiljenih židovskih metoda - infiltraciji u najviše redove moći putem zavođenja vladara od strane Židovki - Židovima je omogućeno da utječu na tijek ruske povijesti. Na primjer, nesuđena princeza Olga, Svjatoslavova supruga, unajmila je domaćicu Malušu (od milja Malka), nakon čega je židovska djevojka iskoristila trenutak, napila princa i zavela ga. Saznavši da je Malka trudna od Svyatoslava, princeza Olga, u napadu bijesa, odvezla je ženu u selo Budutino, koje se nalazi u blizini Pskova, gdje je rođen budući princ Vladimir.

Budući knez Vladimir i njegov put do vlasti

Sam knez Svyatoslav Igorevich nije imao baš ugodan stav prema svom plodu prolazne strasti, jer je volio princezu Olgu, a Vladimir je rođen samo zbog njegovog pijanstva i nepažnje. Kad je Svjatoslav napustio Rusiju i otišao u Bugarsku, ostavio je svog najstarijeg sina Jaropolka da vlada u Kijevu, povjerio je Olegu zemlju Drevljansku, ali nije dao nikakve upute Vladimiru. Novgorodci su dugo nastojali postati neovisni i odvojiti se od Kijeva, a po dobrom savjetu Dobrynya (brat Malke - Vladimirove majke), tražili su da im daju Vladimira za kneza. Svyatoslavu se nije sviđao mješanac, pa je zato prognan najmlađi sin Novgorodu rekao: “Uzmi ga. Princ je za tebe." Zajedno s Dobrinjom (pravo ime je Dabran, a Dobrynya je na ruskom), Vladimir je vladao Novgorodom dok nije sazrio.

Dok su boravili u Novgorodu, Židovi su naučili svog princa kako se točno treba osvetiti svojim omraženim rođacima s očeve strane. Bilo mu je utučeno u glavu da nakon što je primio kneževsko prijestolje u Kijevu, mora uništiti arijevsku vjeru iznutra, nasilno usadivši robovsku kršćansku vjeru.

Okupivši odred, Vladimir je otišao u Kijev i nemilosrdno ubio svog brata Yaropolka, koji je za njega jednostavno goy (stoka na židovskom). Uzurpiravši vlast u Rusiji, Vladimir siluje bratovu trudnu udovicu i uzima drugu ženu, Rognedu. Nakon što je konačno sjeo na prijestolje, namjerno se klanja arijevskim bogovima, poziva na postavljanje novih idola, dotad nepoznatih ruskom narodu, žrtvuje im mlade nevine dječake, i to se nastavilo deset godina. Upravo su ti postupci "raznijeli" arijevsku vjeru iznutra, potpuno iskorijenivši iz ljudi sve stare vrijednosti njihovih dobrih bogova.

Tek nakon što je sam narod postao zgađen štovanjem takvih bogova, Vladimir je počeo uvoditi kršćanstvo u Rusiju. To nije izazvalo posebno jak otpor među ljudima, ali je ipak bilo žrtava. Prihvativši tuđu vjeru, koja je propovijedala prosjačenje i unutarnje ropstvo, čak i napuštanje vlastitog kalendara, narod Kijevske Rusije stupio je na put vječnog ropstva, koje traje do danas. Datum krštenja Rusije je 988. godina, to je ujedno i datum kada su Rusi, nesvjesni toga, pristali na okove koji su im se kovali stotinama godina.

1) tzv prvo (Focijevo ili Askoldovo) krštenje 860-ih godina, koje se obično povezuje s imenima kijevskih knezova Askolda i Dira; sustvoren je u Rus-si epi-sco-py (ili arch-hi-episco-py), kasnije gib-shay;

2) osobno krštenje kijevske princeze Olge u Carigradu 946. ili 957. godine;

3) krštenje Rusije od Vladimira;

4) aktivna crkvena izgradnja i mjere za organizaciju Crkve, širenje biskupije -al-noy i par-khod-skoy struc-tour, pre-pri-n-mav-shie-sya pod Ki-ev- nebeski princ. Yaro-sla-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drom i sa svojim prethodnicima.

Pozadina i razlozi

Prema ukupnosti navedenih povijesnih izvora, krštenje Rusa javlja se kao ciljani izbor knjige. Vla-di-mir, određen njegovim osobnim vjerskim traganjem i kompleksom unutarnjeg i vanjskog -china (nezadovoljstvo jezikom-che-ski-mi cult-ta-mi u kvaliteti na-tsio-nal-no-con -so-li-di- Svjestan sam činjenice da ne postoji mogućnost pridruživanja staroruske države svjetskim silama itd.).

Prema drevnoj ruskoj tradiciji, Vladimir i njegov odred krajem 980-ih. odlučili promijeniti vjeru nakon dugih rasprava i pregovora sa zemljama koje pripadaju različitim vjerama. U Le-to-pi-si je sačuvana legenda o “iskušavanju vjera” knjige. Vla-di-mi-rum. Govori o solima u Kijevu iz Volške Bugarske, iz latinskog Za-pa-da, iz Iu-dai-zi-ro-Van-nykh Kha-Zar i iz Viz-zan-tiya, koji su uvjerili princa da prihvati njihovu vjeru. Vladi-mir od vladara vlastite soli-st-va "u Bol-gara", "u Nijemaca", "u Grka", tako da "iskuša njihovu službu." Nakon povratka iz veleposlanstva, svoj je izbor temeljio na kršćanstvu bizantskog obreda, ra-ziv- riječima Lijepe Božje službe.

Odluka o prihvaćanju kršćanstva u njegovoj istočnoj, pravoslavnoj inačici iz Carigrada bila je povezana ne samo s tim, već i sa željom da se očuvaju važne veze s Bizantom uspostavljene prethodnih godina. Ništa manje važan nije bio ni prestiž Bizantskog Carstva, koje je u to doba bilo na vrhuncu moći.

Krštenje Vladimira i njegovog odreda

Ovisno o okolnostima i vremenu krštenja kneza. Vladimir-ra u staroruskim izvorima nema jedinstva. Prema “Kor-sun-skoy le-gen-de” - pre-da-niyu, koji je iz ru-be-zha 11.-12.st. ušao u staroruski Le-to-pi-sa-nie, a zatim u Život sv. Vladimir-ra, princ je kršten u gradu Kor-sun, središtu bizantske vladavine na Krimu, koji je on zauzeo, 988. (jednom je zapravo zauzimanje Kor-su-ni pro-isosh-lo, većina vjerojatno 989.); dogodio se i brak Vla-di-mira sa sestrom bizantskog im-per-ra-to-ditch Va-si-lia II Bol -ga-ro-boys i Kon-stan-ti-na VIII An -nej. Su-sche-st-vu-et i druga tradicija, za-fi-si-ro-van-naya također već u 11. stoljeću, koji-raj at-ur-chi-va- Krštenje Vladimira u Kijevu i na vrijeme dvije godine prije zauzimanja Kor-su-nija.

Krštenje ruskih gradova i osnivanje crkvene organizacije u Rusiji

Nakon krštenja kneza i njegovih prijatelja, uslijedilo je masovno krštenje državnih vlasti - stanovnika najvećih gradova, glavnog grada cijelog Kijeva i Novgoroda. U prvim godinama nakon krštenja (najkasnije od 997.) dolazi do ustanove Stara ruska država mi-tro-po-li sa središtem u Kijevu, pod-chi-nyon-noy Kon-stan-ti-no-pol-sko-mu pat-ri-ar-ha-tu. Jedno vrijeme, s mit-ro-po-li-it-om, u njemu su postojale ne manje od tri biskupije: u Nov-go-ro-deu, u Bel-go-ro-de Ki-ev-sky i također, vjerojatno, u Po-lots-ka i/ili Cher-ni-go-ve. Najprije ste bili biskupski Grk. U suradnji s crkvenom tra-di-tsi (za-jako-pijenje ne prije 16. stoljeća) prvi mi-tro-po- trebamo li smatrati sv. Kijevskim? Mi-hai-la, jedan-na-ko, bizantski is-t-y-y-y-y-y-y-y-t-pre-pretpostavimo da je prvi mi-tro-po- bio Feo-fi-lakt, prenesen u Rus' iz Se-va-sti- skaya mi-tro-po-lia (se-ve-ro-istočno od Male Azije).

Od 990-ih u Ru-si postoji de-re-re-hram-zgrada. U skladu s “Pohvalom knezu Vladi-mi-ru” (1040-ih), budućeg mitropolita Il-riona, s Vla-di-mi-reom nastali su i prvi mo-na-sty-ri. Godine 995-996 u Kijevu je postojala prva kamena crkva, koja je vjerojatno služila kneževskoj palači-tso-vym with-bo-rum. S osnutkom ove crkve drevna ruska pitanja povezana su s mjerama državne moći za osiguranje ma-te-ri-al-no-mu pe-che-nu-church-organ-ga-ni-za-tion: za njegove potrebe treba uključiti desetinu su-kupljenog kneževskog posjeda - de-sya-ti-na, koji se raj sastao u de-sya-tin-hramu. Sljedeća faza krštenja Rusije u regiji za-ko-no-da-tel-noy postala je podjela prema bizantskom modelu kneza i crkve (mi-tro-po-lich-ey, epi-skop -skaya) juris-diction-tions, što je staroruski. tradicija je i od-no-sit do vremena prava. Vla-di-mi-ra Sveti-sla-vi-cha. U sferi crkvenog prava postojali su brak-ali-obiteljski odnosi, povrede morala protiv st-ven-no-sti, suđenje cl-ri-ka-mi i članovima njihovih obitelji itd. Svi ti propisi bili su. usvojen u kneževskim ustima X-XII stoljeća. Najvažnije za čiju je svrhu bilo opskrbiti zborne i župne crkve ruskim svećenicima (zašto djeca znaju na-sil-st-ven-ali iz-bi-ra-li “za učenje knjige”), kao i Bog-služi-zhe-zhe- imamo knjige.

Kršćanstvo u XI-XII stoljeću.

Glavna načela kršćanstva u državi i društvu, označena u - o krštenju Rusa, da li se ono nastavilo u 11.-12.st. Dijecezanski ustroj postao je frakcijski, broj biskupija porastao je na dvanaest. O razvoju župnog sustava u tom razdoblju teško je suditi zbog nedostatka podataka; najvjerojatnije, prati razvoj državnog upravnog. strukture, jer se župna crkva obično nalazila u upravnom središtu (prema državi). So-ver-shen-st-vo-va-elk crkveno-ali-državno međusobno-mo-de-st-vie u regiji-las-ti su-da. Nastali zahtjevi u knjigama Božje službe bili su opskrbljeni škripanjem-ri-mi, akcijom-st-vo vav-shi-mi u velikim samostanima i, najvjerojatnije, u biskupskim odjelima. Sve je to imalo traga i aktivnijeg kršćanstva u ruralnom prostoru. Najnovije informacije o poganskim visokim studijama u velikim gradovima (Nov-gorod, Ros-tov, Yaro-slavl) datiraju iz 1070-ih. Od tog vremena jezik kao društveni čimbenik više se ne zamjećuje.

Značenje krštenja Rusije

Prihvaćanje kršćanstva imalo je značajne političke posljedice. Pridonijela je jačanju međunarodnog ugleda Rusije, daljnjem jačanju i širenju tradicionalnih veza s Bizantom te proširenju kontakata s južnoslavenskim svijetom i zapadnim zemljama.

Krštenje Rusije bilo je važno i za društveni život staroruskog društva. Najvažniji postulat kršćanstva temeljio se na načelu božanske naravi vrhovne moći. Postulat pravoslavlja o “simfoniji vlasti” pretvorio je crkvu u snažan oslonac vlasti, omogućivši duhovno ujedinjenje cijele države i posvećenje cjelokupnog sustava. odnosi s javnošću. Prihvaćanje kršćanstva pridonijelo je brzom jačanju državnih institucija.

Krštenje Rusije dovelo je do nacionalne konsolidacije i razvoja kulture. Pridonio je razvoju arhitekture i slikarstva u njegovim srednjovjekovnim oblicima, prodoru bizantske kulture kao baštinice antičke tradicije. Posebno je važno bilo širenje ćirilskog pisma i knjižne tradicije: tek nakon krštenja Rusije nastali su prvi spomenici staroruske pisane kulture.

Književnost

Priselkov M.D. Ogledi o crkveno-političkoj povijesti Kijevske Rusije X-XII stoljeća. Sankt Peterburg, 1913.

Rapov O.M. Ruska crkva u 9. – prvoj trećini 12. stoljeća. Prihvaćanje kršćanstva. M., 1988.

Froyanov I.Ya. Drevna Rusija od 9. do 13. stoljeća. Narodni pokreti. Kneževska i večanska vlast. M., 2012. (monografija).

Shcha-pov Ya. Go-su-dar-st-vo i crkva drevnog Ru-si X-XIII stoljeća. M., 1989.