Kako su se statusi osoba razlikovali u starom Rimu? Prema građanskom statusu slobodno stanovništvo Rima se dijelilo na građane Rima i strance (peregrine) Kulturno-političko značenje starog Babilona

3.2.5. Vjerski sustav stare Grčke Stari Grci su jedan od ogranaka starih Indoeuropljana. Odvojivši se od indoeuropskog konglomerata na prijelazu 4.–3. tisućljeća pr. e., plemena koja su govorila starogrčkim jezikom migrirala su u nove krajeve – jug Balkana i

Starogrčki pogledi na ljudska prava formirani su u općoj glavnoj struji mitoloških ideja da su polis (grad-država) i njegovi zakoni božanskog porijekla i temeljeni na božanskoj pravdi. Pravo općenito i prava pojedinih ljudi - pripadnika polisa, prema takvim idejama ne sežu do sile, nego do božanskog poretka pravde.

Tako su već u vrijeme „homerske Grčke“ (kraj 2. tisućljeća pr. Kr.) Emlinci operirali, posebice, pojmovima kao što su „dike“ (istina, pravda), „themis“ (običaj, običajno pravo), “vrijeme” (osobna čast, časni pravni zahtjev), “nomos” (zakon).

Ideja o jedinstvu pravde, polisa i zakona jasno je prisutna u pjesmama Hesiod a (VII. st. pr. Kr.) “Geogonija” i “Radovi i dani”. Pravda (Dike) i Dobročinstvo (Eunomia) su, prema Hesiodu, sestrinske božice, kćeri vrhovnog olimpskog boga Zeusa i božice pravde Temide.

Kritika nasilja i obrana prava u Hesiodovim pjesmama svjedoči o jačanju individualnog ljudskog (personalnog) načela u društveno-političkom životu tog vremena, jer pravo uvijek i svugdje pretpostavlja pravnu osobnost osobe, slobodna osobnost.

Jedan od "sedmorice mudraca" bio je Solon(oko 638. - 559. pr. Kr.) - poznati atenski državnik i zakonodavac. Provodeći ideje o pravoj mjeri u svom zakonodavstvu (594. pr. Kr.), uništio je dug

ropstvo i uveo umjerenu cenzusnu demokraciju u Ateni, prožetu idejom kompromisa između plemstva i demosa, bogatih i siromašnih. Salon je u svojim elegijama zabilježio:

...Sve sam oslobodio. I postigao sam ovo

Zakon snagom, spajanje sile sa zakonom,

I tako sam sve ispunio, kako sam obećao,

Ja sam jednak zakonima prostih i plemenitih,

Za sve, ukazujući na izravnu istinu,

To sam i napisao.

Sa stajališta naše teme posebno je zanimljivo Solonovo shvaćanje prava (i njegove moći) kao spoja prava i sile. Uz razlikovanje prava i zakona, ova konstrukcija uključuje i shvaćanje polisnog prava kao univerzalnog (za sve slobodnog) oblika i općevažećeg mjerila. službeno priznanje i izražavanja prava članova politike. Takva univerzalnost prava izražava zahtjev pravne jednakosti: svi su građani jednako zaštićeni zakonom i podvrgnuti njegovim općeobvezujućim normama.

Nastavila se potraga za objektivnim standardom pravde i prava za polis i njegove građane pitagorejci(VI – V. st. pr. Kr.). Pitagora i njegovi sljedbenici stoje u ishodištu raširene i utjecajne ideje da ljudski život treba reformirati i uskladiti sa zaključcima filozofije o polisu, pravdi i "pravilnoj mjeri" u ljudskim odnosima. U isto vrijeme, pitagorejci su formirali vrlo važan stav za kasnije ideje o prirodnim ljudskim pravima da se "pravda sastoji u nagrađivanju drugog jednakog". Ova definicija bila je filozofska apstrakcija i interpretacija drevnog principa taliona (oko za oko, zub za zub).

Proces formiranja i produbljivanja teorijskih koncepata prava i ljudskih prava u antičkoj Grčkoj odvijao se uglavnom u skladu s traženjem objektivnih prirodnopravnih temelja polisa i njegovih zakona.

Tako , Heraklit(VI - V. st. pr. Kr.) tumačio je polis i njegove zakone kao odraz kozmičkog poretka. Znanje o pravdi, pravu itd. - to je, prema Heraklitu, dio znanja o svijetu uopće, o kozmosu kao “uređenom svemiru”, “poretku svijeta”. Sva događanja u svijetu temelje se na univerzalnom božanskom logosu (razumu) – primarnom izvoru ljudske pravde i prava.

Polis i njegovo pravo su, prema Heraklitu, nešto zajedničko, podjednako božansko i racionalno po svom podrijetlu i značenju. “Uostalom, sve ljudske zakone hrani jedan Božanski, koji širi svoju moć dokle želi, dominira svime i nadvladava sve.” Božanski (razumni, kozmički) zakon kao izvor ljudskih zakona je ono isto što u drugim slučajevima Heraklit označava kao logos, razum, priroda. Ovaj božanski zakon daje razumnu ljestvicu i mjeru ljudskim pojavama, poslovima i odnosima, uključujući i ljudske zakone.

Uzimajući u obzir kasniju evoluciju pravne misli, možemo reći da sve te doktrine antike i modernog doba sežu do Heraklitovog koncepta, koji pod prirodnim pravom ljudi razumijeva određeno racionalno načelo (norma univerzalnog razuma), predmet izraziti u pozitivnom pravu.

Odnos između prirodnog i umjetnog je odnos između onoga što postoji "u istini" (tj. u prirodi, u stvarnosti) i onoga što postoji samo prema "općem mišljenju", koje se u proširenom obliku nalazi u Demokrit

(c. V – VI st. pr. Kr.). Demokrit je smatrao usklađenost s prirodom kriterijem pravednosti u etici, politici i zakonodavstvu. “Ono što se smatra pravednim,” ustvrdio je, “nije pošteno: nepravedno je ono što je protivno prirodi.”

S tih prirodno ispravnih pozicija, Demokrit je tumačio polis kao “zajedničku stvar” svojih građana i njihovu “potporu”. Interesi “zajedničke stvari” određuju bit i granice prava i obveza članova politike. Pritom je Demokrit imao na umu helenski demokratski polis, kojemu je suprotstavljao barbarski despotizam (kraljevsku vlast). “Siromaštvo je bolje od takozvanog blagostanja građana pod kraljevima, kao što je sloboda draža od ropstva.”

Velika ideja o prirodnoj jednakosti i slobodi svih ljudi prvi put je izražena sofisti(V – IV st. pr. Kr.). Temeljno načelo formulirani su pogledi sofista Protagora(oko 481. – 411. pr. Kr.). Zvuči ovako: “Mjera svih stvari je čovjek; one koje postoje, da postoje, a one koje ne postoje, da ih nema.”

Opravdavajući jednakost pripadnika polisa, Protagora je tvrdio da su Prometejevi darovi (sposobnost baratanja vatrom i druga praktična znanja) i Zeusovi darovi (“Sramota i istina”, sposobnost zajedničkog života) bili dani svim ljudima (Heleni), tako da im je svima podjednako umjetnost poliškog života dostupna i svi su podjednako građani polisa.

Ideju prirodne pravne jednakosti i slobode svih ljudi (uključujući i robove) potkrijepio je sofist Apkidom. Pripisuju mu se sljedeće značajne riječi: “Božansko je stvorilo svakoga slobodnog, ali priroda nikoga nije stvorila robom.”

Govoreći o potrebi da se svi pridržavaju razumnih i poštenih političkih zakona, Sokrate tvrdio da je samo na tom putu moguća sloboda – divno i veličanstveno bogatstvo i za čovjeka i za državu.

Osobna sudbina Sokrata, koji je osmislio načelo individualne slobode i osobne autonomije, njegova presuda i izvršenje jasno pokazuju stvarno stanje stvari na polju ljudskih i građanskih prava u doba atenske demokracije.

Sokratove racionalističke ideje razvio je njegov učenik Platon(427. –347. pr. Kr.). Njegov projekt idealne države ne uključuje privatno vlasništvo te podjela ljudi na slobodnjake i robove. Slijedeći pitagorejce, Platon priznaje ravnopravnost žena i muškaraca, iako su žene među najvišim vladarima kod Platona. idealno stanje nisu dopušteni.

Opisujući pravdu u idealnoj državi, Platon je napisao: “Da svatko gleda svoja posla, to će možda biti pravda”; “Pravda se sastoji u tome da svatko ima svoje i čini svoje.” Pravednost se sastoji u tome “da nitko ne smije otimati tuđu imovinu niti biti lišen vlastite”.

Pravda, prema Platonu, pretpostavlja "pravu mjeru", određenu jednakost. Pritom on (pozivajući se na Sokrata) razlikuje dvije vrste jednakosti: “geometrijsku jednakost” (jednakost u dostojanstvu i vrlinama) i “aritmetičku jednakost” (jednakost mjere, težine i broja). Objašnjavajući značenje ove razlike, Platon primjećuje da bi "za nejednake, jednako postalo nejednako ako se ne bi poštovala odgovarajuća mjera." “Geometrijska jednakost” je “najistinitija i najbolja jednakost”, “ona daje više većem, manje manjem, dajući svakome ono što je razmjerno njegovoj prirodi.”

Te su odredbe kasnije usvojene i razvijene u nastavi Aristotel(384. - 322. pr. Kr.) o dvije vrste pravde – izjednačujućoj i distributivnoj.

Distributivna pravda je manifestacija pravednosti u raspodjeli svega (moći, časti, plaćanja itd.) što se može raspodijeliti među članovima društva. Izjednačujuća pravda djeluje u sferi razmjene i “očituje se u izjednačavanju onoga što čini predmet razmjene”. Ova vrsta pravde primjenjuje se u području građanskog prometa, naknade štete, zločina i kazne.

Načelo distributivne pravde je, prema Aristotelu, podjela odgovarajućih zajedničkih dobara za sve građane prema njihovim zaslugama, tj. srazmjerno njihovom doprinosu ili doprinosu zajedničkoj stvari. Stoga distributivnu pravednost tumači (ne bez utjecaja pitagorejskih ideja o numeričkim karakteristikama pravednosti i drugim vrlinama) kao jednakost u geometrijskom razmjeru. U izjednačavanju pravde mislimo na aritmetičku jednakost.

Tumačeći pravo kao političku pravdu, Aristotel je napisao: “Činjenica da se pojam koji tražimo sastoji i od pravde općenito i od političke pravde (zakona) ne bi trebala promaknuti našoj pozornosti. Ovo drugo se odvija između ljudi, do jedne komunikacije, a ima za cilj njihovo samozadovoljstvo, štoviše, između ljudi koji su slobodni i jednaki, jednaki u smislu bilo proporcionalnosti, bilo broja uopće. Ljudi koji nisu u takvim odnosima ne mogu imati političku pravdu (prava) u odnosu jedni na druge, ali imaju određenu vrstu pravde, koja je tako nazvana zbog sličnosti s prethodnim tipom. Prava imaju oni ljudi za koje postoji zakon koji definira njihove odnose; zakon pretpostavlja zločin, sud pretpostavlja distribuciju istine i neistine.”

Aristotel političko pravo dijeli na prirodno i voljno (tj. pozitivno) pravo. Napominje da iako je cijelo područje prava promjenjivo, pojmovi pravde i prava promjenjivi su samo do određene granice. “Jasno je”, piše on, koji od fenomena, koji mogu biti različiti, treba pripisati području prirodnog prava, a što treba pripisati ne području prirodnog prava, nego utvrđena zakonom i opći dogovor."

U Aristotelovom tumačenju, različiti oblici političkog (državnog) ustrojstva (zbog svoje političke prirode) odgovaraju načelu pravednosti i ideji prava, tj. drugim riječima, oni su pravne prirode. “Dakle, jasno je”, piše Aristotel, “da samo ti oblici politički sustav koji imaju u vidu opće dobro su, prema načelu apsolutne pravednosti, ispravni; isti oblici, u kojima se misli samo na osobno dobro vladara, svi su pogrešni i predstavljaju odstupanja od ispravnih; temelje se na despotskom načelu, a država je komunikacija slobodnih ljudi." To daje temelj govoriti o prisutnosti u učenju Aristotela pravni pojam države.

U helenističko doba razvija se ideja o državi i pravu kao ugovoru od opće koristi za osiguranje individualne slobode i međusobne sigurnosti ljudi. Epikur(341. – 270. pr. Kr.). Osnovne vrijednosti epikurejske etike (sloboda, užitak, ataraksija – spokojni mir duha), kao i sve to u cjelini, individualističke su naravi.

Ljudska sloboda je, prema Epikuru, njegova odgovornost za razuman izbor načina života. Područje ljudske slobode je područje njegove odgovornosti za sebe; on je izvan i nužnosti, jer "nužnost nije podložna odgovornosti", i nepostojane slučajnosti. Sloboda se stječe razumijevanjem "onoga što ovisi o nama" i "ne podliježe nikakvom gospodaru". "Nužda", rekao je, "je katastrofa, ali nema potrebe živjeti s nuždom."

Glavni cilj države i osnova političke komunikacije je, prema Epikuru, osigurati uzajamnu sigurnost ljudi, prevladavajući njihov međusobni strah, a ne nanoseći štetu sebi ili jedni drugima. U okviru političkog komuniciranja "sigurnost od ljudi postiže se donekle zahvaljujući nekoj moći, zadovoljavanju (uznemiravanju ljudi) i blagostanju".

S ovakvim shvaćanjem prirode i svrhe političkog komuniciranja, značenja slobode, povezano je i epikurejsko tumačenje države i prava kao sporazuma ljudi o njihovoj zajedničkoj koristi i međusobnoj sigurnosti. “Pravda, koja dolazi iz prirode”, pisao je Epikur, “jeste dogovor oko korisnog – s ciljem da jedni drugima ne naudimo i ne trpimo štetu.”

Ugovorna priroda države i prava u Epikurovim učenjima znači da oni nisu datosti prirode, izvana i slijepo nametnuti ljudima, već njihova vlastita samoodređenja, ljudske institucije.

Objasnio je ugovornu prirodu pravde na sljedeći način: “Pravda sama po sebi nije nešto, ali u međusobnim odnosima ljudi na bilo kojem mjestu uvijek postoji neki dogovor da se ne šteti ili trpi šteta.”

Načelo i kriterij pravednosti primjenjivi su, prema Epikurovu konceptu, samo u odnosu na sudionike ugovorne komunikacije (ljude, narode). Konkretni sadržaj pojma pravde je promjenjiv - ovisno o individualnim karakteristikama pojedine zemlje, promjenjivim okolnostima itd. No, u svoj toj varijabilnosti, samo načelo pravednosti ostaje nepromijenjeno: “... općenito, pravda je za sve ista, jer je nešto korisno u međusobnim odnosima ljudi.”

Zakoni, koji se temelje na teoriji Epikura, odgovaraju pravdi, djeluju kao sredstvo zaštite i zaštite "mudrih" od "gomile", kao javno jamstvo slobode, sigurnosti i autonomije pojedinca. “Zakoni su”, kaže Epikur, “izdani zbog mudrih, a ne da ne bi činili zlo.”

Epikurovo ugovorno tumačenje države i prava podrazumijeva jednakost, slobodu i neovisnost ljudi – članova ugovorne komunikacije i u biti je povijesno prvi filozofsko-pravni koncept liberalizma i pravnog individualizma. Važna linija poveznica proteže se od ugovornog pravnog koncepta Epikura do ideja društvenog ugovora Novog vijeka.

Stari Rim

Primljene su prirodnopravne ideje starogrčkih mislilaca o slobodi i jednakosti svih ljudi daljnji razvoj u starom Rimu.

Filozofi staroga Rima Zenon, Seneka, Epiktet, Marko Aurelije, Ciceron a drugi su razvili dublji nauk o državi i pravu.

Iz prirodnih stajališta stoika proizlazi da ropstvo nema opravdanja, budući da je proturječno opći zakon i globalno sugrađanstvo ljudi.

U prirodnom konceptu Seneka neizbježan i božanske prirode, “zakon sudbine” igra ulogu tog zakona prirode kojemu su podređene sve ljudske institucije, uklj. država i zakoni. Svemir je, prema Seneci, prirodno stanje sa svojim prirodnim zakonom, čije je prepoznavanje nužna i razumna stvar. Po zakonu prirode svi su ljudi članovi ove države, priznali to ili ne. Što se tiče pojedinih državnih tvorevina i njihovih institucija, one su slučajne i značajne ne za cijeli ljudski rod, već samo za ograničeni broj ljudi.

Utemeljen na prirodnom pravu kao općeobvezujućem i jednakom svjetskom pravu za sve, Seneka je među stoicima najdosljednije branio ideju duhovne slobode i jednakosti svih ljudi.

Filozof Marko Aurelije(161. - 180. godine) razvio je ideju o “državi s jednakim pravom za sve, uređenoj prema jednakosti i jednakim pravima svih, te kraljevstvu koje iznad svega poštuje slobodu svojih podanika”. Iz duhovnog načela zajedničkog svim ljudima, napisao je M. Aurelius u svom eseju “Za sebe”, proizlazi da smo svi mi razumna bića. “Ako je tako, onda će razum koji zapovijeda što činiti, a što ne činiti također biti zajednički; ako je tako, onda je zakon opći; ako je tako, onda smo građani. Posljedično, uključeni smo u neku vrstu građanskog poretka, a svijet je poput Grada. Jer tko bi mogao ukazati na bilo koju drugu opću strukturu u kojoj bi sudjelovala cijela ljudska rasa? Odavde, iz ovog Grada, je duhovno načelo u nama, i razumno, i zakon.”

S prirodnopravnih pozicija, filozofski nauk o državi, pravu i ljudskim pravima vrlo je temeljito razradio Cicero(106.-43. pr. Kr.).

Prirodni zakon (najviši, istinski zakon), prema Ciceronu, nastao je “ranije nego bilo koji pisani zakon, ili bolje rečeno, prije nego što je bilo koja država uopće utemeljena”. Sama država kao “opći pravni poredak” u biti je prirodno pravo samih ljudi (građana države). Pravo je, prema Ciceronu, uspostavljeno prirodom, a ne ljudskim odlukama i propisima. „Kad bi prava bila utvrđena zapovijedima naroda, odlukama vodećih ljudi, presudama sudaca, tada bi postojalo pravo na pljačku, pravo na preljub, pravo na predstavljanje lažnih oporuka - kad bi ta prava mogla biti odobren glasovanjem ili odlukom gomile.” Zakon koji su uspostavili ljudi ne bi trebao kršiti poredak prirode i stvarati dobro od zla, dobro od zla, poštenje od sramotnog.

Njihovo opće ideje o pravednim zakonima, precizirao je Ciceron u svom prijedlogu nacrti zakona o vjeri i sucima. Naglašavajući univerzalnu prirodu ovih zakona, napisao je: “Uostalom, mi donosimo zakone ne samo za rimski narod, već i za sve narode, poštene i postojane u duhu.”

Cicero u potpunosti je pohvalio političko-pravno djelovanje građana i istaknuo da u “štiti slobode građana nema privatnih osoba”.

Sa stajališta antičkog (atenskog, rimskog) pozitivnog prava, nisu svi ljudi ljudi, nisu svi priznati kao podobna ljudska bića. “I iako svi mi”, napisao je Ulpijana, - nosio jedinstveni naziv "narod", ali su, prema pravu naroda, nastale tri kategorije: slobodni, a nasuprot njima robovi, i treća kategorija - oslobođeni, tj. oni koji su prestali biti robovi." Ovdje se samo po prirodnom pravu rob priznaje slobodnim, t.j. ljudski. Stoga

velika ideja prirodne jednakosti kao temelj prošlih i modernih ideja o prirodnim pravima i slobodama svake osobe.

Ali rob nije bio zakonski priznat kao osoba prema važećem atenskom ili rimskom zakonu; u toj pozitivnoj pravnoj dimenziji, rob je bio objekt, a ne subjekt prava. Imao je svoj način pravni status“stvar”, “instrument koji govori”, predmet imovine zajedno s drugom opremom za kućanstvo i sredstvima za proizvodnju.

Ono što su razvili rimski pravnici bilo je od velike važnosti za razvoj pojmova ljudskih prava i sloboda pravno shvaćanje i tumačenje države, pravna definicija ovlasti i dužnosti službenika i ustanova. Prema rimskoj pravnoj praksi, država u svojim odnosima s pojedincima ne stoji izvan i iznad pravnog poretka, nego unutar njega kao njegov sastavni dio, koji ima sva osnovna svojstva prava uopće.

U rimskoj jurisprudenciji temelj i kriterij poštenog, zakonitog i ispravnog u odnosu pojedinca i države jest pravo, a ne država: tu je pravno shvaćanje primarno i ono određuje i pravnu prirodu shvaćanja države. . Država se, dakle, prema pojedincima mora odnositi ne prema svojima posebna pravila, već kao subjekt koji poštuje zakon u skladu sa zahtjevima zakona koji je zajednički svima.

Tako je rimska jurisprudencija, proširujući jedinstveni pojam prava na državu (kao predmet svog proučavanja uz pozitivno pravo), odnos između države i pojedinca tumačila kao pravni odnos.

Među gradovima starog Babilona, ​​kojima su gospodarili Semiti, moć i razvoj Babilona s vremenom je zasjenio sve ostale države Mezopotamije. Zbog toga su ovo područje i obližnje gradove počeli nazivati ​​Babilonija.

Kulturni i politički značaj starog Babilona

Razdoblje procvata i razvoja starog Babilona naziva se razdobljem vladavine Hammurabija. Početak njegove vladavine seže u 17. stoljeće prije Krista, a čim je stupio na prijestolje, Hamurabi je počeo voditi osvajačku politiku.

Želja mu je bila stvoriti jedinstveno babilonsko carstvo i u tome je uspio. To je bio razlog rastuće kulturne i političke važnosti Babilonskog Carstva u to vrijeme. Nakon kraljeve smrti, vlast nad Babilonom počela je pripadati Kasitima, koji su uspjeli zauzeti državu.

Stanovništvo starog Babilona

Stari Babilon pripada robovskim državama, u kojima je društvo, prije svega, bilo podijeljeno na slobodnjake i robove. Robovi su predstavljali najniži sloj stanovništva, a pripadale su stvari u vlasništvu vlasnika.

Robovi starog Babilona bili su podijeljeni na privatne, hramske i kraljevske. Postojalo je samo nekoliko iznimaka od prava robova, na primjer, djeca robinje njezina vlasnika smatrala su se slobodnima.

S druge strane, slobodni građani starog Babilona bili su podijeljeni na punopravne i nepunopravne. Prva skupina građana mogla je posjedovati zemlju i snositi obveze u korist države.

A nepotpuni građani nazivani su "muskenu", a njihov položaj u društvu starog Babilona još uvijek je dvosmislen. Njihova razlika u odnosu na punopravne građane proizlazi iz “Hamurabijevih zakona”, prema kojima su snosili drugačiju vrstu kazne i krivnje.

Značajke državnog sustava

Većina povjesničara ističe da politički sustav starog Babilona umnogome podsjeća na sustav starog Egipta. Dakle, bila je to istočna despotija, na čelu s kraljem.

Sve vrste vlasti: zakonodavna, vjerska, sudska i izvršna pripadale su isključivo njemu. Struktura vlade uključivala je tri glavna odjela, kao što su financije, vojna i javne radove. Na vlasti su bili i vezir, šef financija, vojni zapovjednik, činovnik i batler.

A tijela vlasti predstavljao sustav lokalnih i središnjih tijela vlasti. Mještani su uključivali kraljeve namjesnike koji su upravljali velikim gradovima. Postojala su i tijela lokalne samouprave, koja su mogla vršiti djelomičnu sudsku i upravnu vlast na lokalnoj razini.

Razvijeno pravo starog Babilona

Razdoblje Hamurabijeve vladavine je značajno i poznato po tome što su za vrijeme njegove vladavine nastale zbirke zakona u koje je sam kralj uložio mnogo truda i vlastitog znanja. "Hammurabijevi zakoni" bili su ugravirani na crnom bazaltnom stupu, tekst zakona bio je ispod slike kralja.

Hamurabijevi zakoni podijeljeni su u tri glavna dijela. Uvod je posvećen informacijama da su bogovi kralja obdarili moći i o dobrim djelima Hammurabija. Zatim slijede osnovni zakoni, a posljednji dio posvećen je detaljnom zaključku.

Osnova za te brojne zakone bilo je staro običajno pravo, novo zakonodavstvo koje je razvio Hamurabi i sumerski kodeksi zakona. Ističe se da su “Hammurabijevim zakonima” nedostajali vjerski i moralizirajući elementi.