Для чего нужны сутры будды. Главные сутры буддизма

Тибетский буддизм (Ваджраяна или Алмазная Колесница) - комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны, включая Ваджраяну. Это направление в буддизме возникло в 7-м столетии в Тибете, а затем распространилось по всему гималайскому региону.

В тибетском буддизме практикуют в основном тантрические практики. «Тантра» — это санскритское слово, которое означает «непрерывность». Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, осознавание, которое находится за пределами любых ограничений, которое не рождается и не умирает, которое непрерывно от безначальных времен до окончательного просветления.

Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а свод знаний и методов, прямо раскрывающих природу ума, считается третьей «колесницей» буддизма, которая известа как Тантраяна или Ваджраяна. В буддизме санскритское слово «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная колесница», или «Громовая колесница». Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны — «Великой колесницы» буддизма. Путь Ваджраяны позволяет достичь освобождения в течение одной человеческой жизни.

В настоящее время Ваджраяна распространена в Тибете, Монголии, Бутане, Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии.

Практикуют Ваджраяну в некоторых школах японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия в Индии, и странах Запада. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья) относятся к Ваджраяне. Ваджраяна — путь трансформации нашего обычного ума, основанный на мотивации и философии Великой колесницы, но с особым взглядом, поведением и методами практики. Основными методами в Ваджраяне являются визуализация образов божеств, или йидамов, и в частности, визуализацией себя в образе божества для трансформации своих «нечистых» страстей, или эмоций, в «чистые», чтения мантры, выполнения особых жестов руками — мудр, почитание Учителя. Конечной целью практики является воссоединение с природой нашего ума. Для практики в Ваджраяне необходимо получение наставлений от достигшего реализации Учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания ко всем существам, понимание пустотности воспринимаемых явлений, и чистое видение.

Кроме того, тибетский буддизм унаследовал достаточно обширную индуистскую иконографию, а также многочисленные божества добуддийской религии Бон.

Стоит ли говорить, что различных Божеств, Будд и Бодхисаттв в тибетском буддизме великое множество. Кроме того, каждое из них может представать перед нами во множестве манифестаций, значительно отличающихся друг от друга визуально. Разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии иногда непросто даже специалисту.

Характерной для тибетского буддизма является традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Здесь представлены изображения, наиболее часто встречающиеся в монастырях Тибета.

Важнейшие фигуры тибетского буддизма

Будды

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. - 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» - духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

Чаще всего изображается в позе лотоса, сидящим на лотосовом троне, над головой, как и у всех Будд и святых нимб, означающий просветленную природу, волосы, как правило, синего цвета, связаны в шишку на темени, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли. Часто изображается в окружении двоих учеников.

Сверхъестественные качества Будды

В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминается, что он мог общаться с богами, демонами и духами. Они приходили к нему, сопровождали его и беседовали с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле.

Помимо обычного зрения Будда обладал особым глазом мудрости во лбу и способностью всевидения. Согласно традиции, этот глаз давал Будде возможность видеть прошлое, настоящее и будущее; восьмеричный (или срединный) путь; намерения и поступки всех существ, обитающих во всех мирах Вселенной. Это качество обозначается как шестифакторное знание Будды.

В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (наличие страдания, причины страдания, освобождения от страдания и пути, ведущему к освобождению от страдания), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия, знание двойного чуда и другие типы знания.

Будда мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик. На его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, характерных для Будды, в том числе и родинки, наделенные магическими свойствами.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что «только Пробудившийся может принять это пожертвование». Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были:

Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.

Будда прошедшего времени, воплотившийся на земле перед Буддой Шакьямуни. По легенде провел на земле 100 000 лет. Часто изображается вместе с Буддой Будущего (Майтрейей) и Буддой нашего времени (Шакьямуни). Руки чаще всего изображаются в виде мудры защитника.

Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безграничный свет») - самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

Один из Дхьяни Будд, или Будда Бесконечного Света, в дальневосточном буддизме известен как Будда Амида. Панчен Лама Тибета (второе лицо после Далай Лам), представляется, как земное воплощение Амитабхи. Изображается красным, в позе лотоса на лотосовом троне, руки в мудре классической медитации, в руках чаша для подаяний. Известен культ Чистой Земли этого Будды под названием Сукховати или Западный Рай. Сукхавати - рай Будды Амитабхи. (тиб. de va chen)

Сукхавати - магическая страна-кшетра, созданная дхьяни-буддой Амитабхой. Когда-то очень давно Амитабха был бодхисаттвой и дал обет, достигнув состояния будды, создать свою страну, которую назвали бы Сукхавати - Счастливая страна.

Она расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и живут в ней лишь рожденные в лотосе - бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бес­конечно долго, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем среди плодородной земли, животворящих вод, окружающих чудесные дворцы обитателей Сукхавати, возведенные из золота, серебра, драгоценных камней. В Сукхавати не бывает стихийных бедствий, и ее жителям не страшны обитатели других областей сансары - хищ­ные животные, воинственные асуры или смертельно опасные прета. Помимо Сукхавати, расположенной в западном направлении буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой иных дхьяни-будд.

Бодхисаттва Амитаюс (тиб. tse dpag med)- это изображение божества долгой жизни, по тибетски называемого «Це паг мэд», и призываемого в практиках и ритуалах продления жизни.

Будда Бесконечной Жизни, особая ипостась Амитабхи. Бодхисаттва Амитаюс находится в Западной части Мандалы и представляет семейство Падма (Лотоса). Он восседает на павлиньем троне; в сложенных в позе медитации руках держит вазу с нектаром долгой жизни. Верующий, постоянно начитывающий мантру Амитаюса, может обрести долгую жизнь, процветание и благополучие, а так же избежать внезапной смерти.

Манла — Будда медицины, (тиб. smanbla)

Полное имя Будды Медицины — Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он носит одежды монаха и восседает на лотосовом троне. Его левая рука находится в мудре медитации, держит монашеский сосуд для подаяний (патра) наполненный нектаром и плодами. Правая рука расположившись на колене с открытой ладонью, в мудре дарования благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula), растения, известного как царь всех лекарств из-за эффективности в лечении умственных и физических болезней.

Наиболее отличительная особенность Будды Медицины — его цвет, глубокий синий лазурит. Этот драгоценный камень был высоко почитаем Азиатскими и Европейскими культурами в течение больше чем шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Аура тайны окружает этот драгоценный камень, возможно, потому что основные шахты расположены в отдаленной Бадакшанской области северо-восточного Афганистана.

Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла — один из наиболее почитаемых Будд буддийского пантеона. Сутры, в которых он появляется, сравнивают его Чистую землю (место пребывания) с западным раем Амитабхи, и перерождение там считается таким же высоким, как и перерождение в Буддийском раю Сукхавати. Начитывание мантры Манлы, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и убирает опасность несвоевременной смерти.

Дхьяни Будды

Акшобья Амогхасиддхи

Ратнасамбхава Вайрочана

Всего существуют 5 Дхьяни Будд, у каждого собственный цвет и различное положение рук (мудры), кроме того, изображение каждого из Будд обладает особыми атрибутами. Дхьяни Будды — Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Шакьямуни — Будда нашего исторического периода. Чтобы понять его образ мы должны осознать, что такое»Будда»

Будда — как человеческое существо, так и божественное, независимо в мужской или женской форме, которое «пробудилось» от неведения сна и очистило всю негативность, а также это тот, кто «распространил» свою безграничную силу и сострадание.

Будда-это форма бытия, которая достигла самого наивысшего совершенства. Он является совершенной мудростью (переживание истинной природы действительности) и совершенным состраданием (воплощением желания блага для всех).

Состояние Будды выходит за пределы страдания и смерти, и включает в себя совершенные способности ощущать и передавать счастье всем живым существам.

Часто его изображают сидящим в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло. Иногда его изображают на белом коне. Порой его представляют сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалитасане (поза, когда одна нога свешивается, опираясь иногда на меньший лотос, а другая лежит так, как в обычном положении будды).

Майтрея убран в украшения. Если на его голове корона, то она венчается небольшой ступой (чайтья, чортен; сооружение, символизирующее Вселенную в буддизме). Его тело золотисто-жёлтого цвета, он носит монашескую одежду. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона). Встречается форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук – варада-мудра (жест дарующего благо), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.

Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.

Считается, что Арья Асанга прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился Майтрея.

Заслуживает внимания и другая точка зрения, будда Майтрея – бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации будды могут пребывать одновременно в разных мирах.

Бодхисаттвы

Поклявшиеся достичь Бодхи (Просветления) и возрождаться вновь и вновь, пока не будут спасены все живые существа. Таким образом, Бодхисаттвы в отличие от Будд после достижения просветления не уходят окончательно в Нирвану.

Бодхисаттва Сострадания. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление – Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.

Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива).

Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.

Есть множество вариантов изображений Авалокитешвары, наиболее популярная четырехрукая форма (Тондже Ченпо), где он изображен сидящим на лунном диске, покоящемся на цветке лотоса, тело Бодхисаттвы белого цвета, в руках он держит четки и цветок лотоса, символ сострадания. Еще одна популярная форма, это тысячерукий Бодхисаттва (Чактонг Джентонг) с одиннадцатью головами.

Манжушри - Бодхисаттва Великой Мудрости, является символом Ума всех Будд. Тело чаще всего желтого цвета, на голове корона. Для спасения живых существ он проявляется в пяти мирных и гневных формах. В своей правой руке Манжушри держит меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой - стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра - Сутра Запредельной Мудрости. В древних манускриптах описывается резиденция Манжушри, которая находится на пяти вершинах Утай-Шаня, к северо-западу от Пекина. С древних времен тысячи буддистов совершали паломничества к подножию этих вершин. Считается, что верующий, поклоняющийся Манжушри, обретает глубокий ум, хорошую память и красноречие.

В нижнем левом углу танка изображен Авалокитешвара - воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания - символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.

Справа изображен Ваджрапани, Бодхисаттва Великого Могущества. Цвет тела - темно-синий, держит в правой руке золотой ваджр, стоит на лотосе и солнечном диске в огне мудрости. Эта триада - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизирует собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Над всей группой, в глубоком синем небе изображен Будда Шакьямуни, Будда нашего времени. Слева от него - Дже Цзонхава, основатель школы Гелуг-па. Справа - Его Святейшество Далай Лама XIV.

Зелёная Тара (тиб. sgrol ljang ma)

Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству (генезису) Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.

Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках в элегантной позе. Ее правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя (скр. lalitasana). Изящным движением рук она держит голубые цветы лотоса (скр. utpala).

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.

Бодхисаттва в женском воплощении, особая женская манифестация Авалокитешвары, возникшая по легенде из его слезы. Символизирует Чистоту и Изобилие и считается особой защитницей Тибета, очень популярна среди населения, поскольку тибетцы верят, что Тара исполняет желания. Белая Тара олицетворяет день, зеленая Тара ночь.

Имя «Тара» обозначает » Спасительница». Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям.

Так же, как Манжушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых (Будд), а Авалокитешвара — Бодхисаттва Великого Сострадания, то Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего.

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лице, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной.

Так же, как и у Зеленой Тары, мудра (жест) Белой Тары обозначает дарование спасения, а цветок лотоса, который она держит в левой руке, является символом Трёх Драгоценностей.

Божества Защитники

Особые формы существ, поклявшихся защищать Дхарму. Это могут быть как гневные манифестации Будд и Бодхисатв, так и существа-демоны (Дхармапала и Ийдамы), обращенные Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и также принявшие обет защитников Учения.

Чокьенг (Четыре божества защитника)

Отвечают за 4 стороны света и часто изображаются при входе в тибетские монастыри.

Ваджрабхайрава или просто — Бхайрава, буквально — «Ужасающий»), также известный как Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. «Сокрушающий Владыку Смерти», «Уничтожающий Правителя Смерти», «Уничтожающий Яму») – выступает как гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Ямантака также является йидамом и дхармапалой в буддизме Ваджраяны.

В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, мы можем понимать аллегорию с убийством Ямы, как победу мудрости над смертью, как достижение Освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.

Имя йидама Ваджрабхайрава позволяет говорить о заимствовании ранними буддийскими практиками некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава («Ужасный») – это одно из имён Шивы (которого часто называют Махабхайрава – «Великий Ужасный»), ипостаси, в которой он предстаёт как бог бешеного безумия, облачённый в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы – бык, его атрибут (иногда – ипостась) – обнажённый лингам (фаллос), его оружие – трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов.

Другое имя Ваджрабхайравы – Ямантака («Одолевший Яму»), Ямари («Враг Ямы»), считается проявлением гневного аспекта бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.

Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, а поскольку они оба являются эманациями бодхисаттвы Манджушри, то и вся школа гелукпа находится под покровительством йидама Ямантаки.

Тибетцы называют Махакалу ―“Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище.

Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую ― достижение Просветления, а также устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) - персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма. У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.

Считается гневной манифестацией Будды Амитабхи. Часто изображается красного цвета.

Ваджрапани (санскр. vajra - «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi - «в руке»; то есть «держащий ваджру») - в буддизме бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества. Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри - проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара - проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани - проявление могущества всех Будд, точно также, как Манджушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых; Авалокитешвара — Бодхисаттвой Великого Сострадания, а Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Для практикующего — Ваджрапани это гневный идам (медитационное божество) который символизирует победу над всей негативностью.

Палден Лхамо — основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Женское воплощение Махакалы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) — это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (скр. Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (скр. Simhavaktra) позади неё.

Чакрасамвара или Корло Демчог / Khorlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog, букв. «Круг Высшего Блаженства») – божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре. Божество, покровитель одной из высших тантр буддизма Чакрасамвара Тантры. Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз – символ единства пустоты и блаженства. Тело Самвары – синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) – жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём – костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.

Исторические персонажи

Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца — Самантабхадра, а имя моей матери — Самантабхадри. Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он — воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.

Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).

В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста «новой Кадампы» (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): «Лам-рим чэн-мо» («Великие ступени Пути») и «Нгаг-рим» («Ступени Мантры»).

В 1409г. Цонкапа установил «великое служение» (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы - Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).

Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) – самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.

Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении… Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гьяцо занимает видное место в линии передачи учений Ньингмапы, а Дуджом Ринпоче написал о нём в своей знаменитой Истории школы Ньингма, поместив его среди других важных тертонов. Это упоминание связано с его откровениями чистого видения Гъячен Нъернга, что означает Двадцать пять запечатанных учений.

Те времена характеризуются религиозно-политическими конфликтами между тибетскими религиозными традициями. Хошоутский хан Гуши, покровитель традиции гелуг, разгромил оппозицию в Кхаме, Шигадзе и других регионах. Часть монастырей были реорганизованы в гелугпинские, несколько монастырей были разрушены. В частности, был разрушен монастырь покойного Таранатхи. Хан Гуши передал всю власть в Тибете Далай-ламе V. В 1645 г. в Лхасе было начато строительство дворца Потала. В 1652 г. по приглашению императора Шуньчжи Далай-лама прибыл в Пекин в специально построенный для него Жёлтый дворец. Император пожаловал его титулом «Проникающий, несущий громовой скипетр, подобный океану лама», получив в ответ титул «Небесный бог, Манджушри, Наивысший, Великий Владыка».

Пророчества нескольких откровений чистого видения говорят о Пятом Далай-ламе как о воплощении просветлённой активности царя Трисонг Дэцена.

Он ощущал глубокую связь с традицией Ньингма и Гуру Падмасамбхавой, а среди его важнейших учителей были такие великие ньингмапинские мастера, как Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дорже.

Он ушёл из этого мира на шестьдесят шестом году жизни (1682г.) в резиденции Потала во время медитации на Курукуллу, божество, связанное со способностями овладения и подчинения. Это было расценено как благоприятный знак и указание на силу его просветлённой активности в будущем.

Однако его кончина утаивалась в политических целях на протяжении 15 лет его премьер министром, который для замены нашёл двойника.

[Сон’-цен Гам-по]) был тридцать третьим царём в династии Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja – «Царь Дхармы»), и он был первым из трёх великих Дхармараджей, царей, распространявших буддизм в Тибете. Его также именовали Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Согласно Будону Ринчендубу время жизни Сонгцена Гампо – 617–698 годы н.э. При нем были построены первые буддийские храмы Был построен знаменитый храм Лхасы – Раса Трулнанг. Этот храм впоследствии был переименован в Джокханг (тиб. jo khang – «Храм Джово»).

На тханках Сонгцен Гампо изображается как царь, сидящий на троне. В руках у него часто изображают Колесо Закона и цветок лотоса, на его голове – оранжевый или золотой тюрбан, на вершине которого изображается голова Будды Амитабхи. Обычно, рядом с ним изображают двух жён: с левой стороны – Венченг, с правой стороны – Бхрикути.

Внук Сонгцена Гампо, следующий тибетский монарх, покровитель буддизма, при нем построен первый монастырь Самье. Был тридцать седьмым царём из династии Чогьял. Время его жизни: 742–810гг. Царь Трисонг Децен был вторым после Сонгцена Гампо великим Дхармараджей Тибета. При содействии этого царя буддизм широко распространился в Стране Снегов. Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей(*). Во время его правления первые тибетцы приняли монашеские обеты, пандиты и лоцавы(**) перевели многие буддийские тексты, а также были организованы многочисленные центры для духовной практики.

* Говорят, что за время своего правления Трисонг Децен пригласил в Тибет сто восемь буддийских учителей.

** Лоцавами (тиб. lo tsa ba – переводчик) тибетцы называли переводчиков, переводивших на тибетский язык буддийские тексты. Они работали в тесном сотрудничестве с индийским пандитами. Пандитами называли буддийских учёных

Тибетский йог и мистик 11 века (1052-1135). Учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.

*История Поталы, дворца далай-лам, восходит к 7-му веку, когда царь Сонгцэн Гампо распорядился построить в центре Лхасы, на Красной Горе, дворец. Само название дворца происходит из санскрита, и обозначает «Мистическая Гора». Позднее Пятый Далай-лама, объединивший разрозненные феодальные княжества в единое государство, за что был прозван в народе «Великим», перестроил и увеличил дворец. Потала расположена на 3700 метрах над уровнем моря, ее высота составляет 115 метров, разделенных на 13 этажей, общая площадь которых более 130 000 квадратных метров. Нет точных данных о том, сколько же в Потале комнат и залов. Их число составляет «несколько более тысячи», и найдется совсем немного людей, которые смогли обойти их все. Дворец Потала входит в «Книгу всемирного наследия ООН».

Использованные ресурсы

Работа с различными аспектами человеческого сознания – отличительная особенность буддизма Ваджраяны, который еще часто называют буддизмом тантрическим.

Именно по этой причине вопросы иконографии особенно важны для того, кто это направление практикует. Эта информация также не будет лишней для тех, кто путешествует по буддийским местам.

Работа с мантрами и визуализациями в Ваджраяне.

Практика любого направления буддизма — это так или иначе работа с сознанием, поскольку считается, что лишь его трансформация может быть залогом осуществления главной цели любой буддийской школы – просветления или бодхи.

Что касается тибетского буддизма, то в основе его практик лежит чтение (пение) мантр, особых текстов, которые могут и не иметь осмысленного перевода, ибо считается, что сами звуки и есть практика, а также созерцание и последующая визуализация мандал и разного рода существ, будд и бодхисаттв.

В подобной практике присутствует глубочайший смысл, потому что каждый из таких объектов в ваджраяне представляет из себя целостное сознание практикующего в каком-то из его определенных аспектов.

Таким образом сам факт визуализации уже является работой с сознанием, а уровень такой работы (получается ли у вас при этом выйти за пределы ума, то есть медитировать) определяет глубину самой практики, то есть то, насколько сильно ваш ум под воздействием этого метода меняется.

Тибетский буддизм в своей основе произошел из поздней доктрины индийской махаяны (примерно 11-12 век) и представляет из себя кульминацию развития индийского тантрического буддизма, который, в отличие от буддизма дальневосточного и тхеравады, впитал в себя намного больше индийских элементов, унаследовав довольно обширную индуисткую иконографию. Кроме того в его арсенале находятся и многочисленные божества, и сущности тибетской добуддийской религии Бон.

Все эти элементы за более чем тысячелетнюю историю тибетского буддизма претерпели существенные изменения, а их пантеон расширился до невообразимых размеров, и мы едва ли теперь можем понять, какой первоначальный источник скрывается за тем или иным существом или божеством ваджраяны.

Таких персонажей и сюжетов с их участием в тибетском буддизме, возможно, несколько сотен, кроме того, каждое их них может представать перед нами в различных манифестациях, которые могут отличаются визуально и порой довольно сильно.

По этой причине даже специалисту непросто разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии, и ей посвящены многочисленные монографии с изображениями икон, которые в Тибете называются тханка, где на каждой странице можно найти довольно длинное описание и объяснение смысла той или иной фигуры.

Сами тханка могут представлять из себя холсты с картиной, или же, реже, ткань с вышитым на ней изображением. Стены тибетских монастырей часто украшают целые истории из буддистких трактатов и сутр, сами же тханка вывешиваются в молитвенных залах, комнатах для медитаций, а во время празднеств и на улицах городов.

Тханка могли представлять из себя настоящие произведения искусства, ведь зачастую их выполняли известные мастера своего времени. Но интересен тот факт, что в традиции тибетских монастырей не было отношения к тханка как к предметам искусства. Так старые и отслужившие свой век ритуальные предметы безжалостно выбрасывались, а на их место вешались новые, пусть даже их художественные достоинства и были несравнимо ниже.

Такое отношение к ритуальным предметам естественно для буддизма и происходит не только из соображений практичности, здесь вполне можно усмотреть идею о бренности и никчемности материальных проявлений чего бы там ни было.

Традиция построения песочных мандал ярко иллюстрирует такой подход. Мандала, которая строятся монахами в течении многих дней, безжалостно уничтожается в одно мгновение.

Основные пресонажи тибетской иконографии.

Мы не ставим задачи изучения и тем более интерпретации тибетской иконографии. Ниже будет приведено несколько изображений самых главных фигур тибетского буддизма, тех, которые наиболее часто встречаются в монастырях Тибета, а также, по возможности, даны краткие объяснения их смысла.

Пантеон Будд.

Шакьямуни Будда (Сакья Тукпа).

Одна из важнейших и главных фигур как тибетского буддизма, так и любой другой буддисткой секты.

Шакьямуни — принц Сиддхартха из рода Сакья, основатель религии Буддизм. В соответствии с традицией он чаще всего изображается на лотосовом троне в позе полного лотоса с нимбом над головой, как у христианских святых, но в отличие от христианства этот нимб означает вовсе не святость, но просветленную природу человеческого сознания, которая и есть Будда.

На изображениях волосы Шакьямуни часто синие, синим может быть все его тело, на голове шишка – ушниша, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли, этот жест отличает именно исторического Будду и происходит из легенды, которая говорит о том, что Шакьямуни в момент своего просветления призвал в свидетели землю.
Иногда Будда сидит на фоне дерева Бодхи, именно под этим деревом согласно легенде и произошло просветление.

Мармедзе (Дипанкара или Кашьяпа).

Это один из Будд прошлых времен, воплощенный непосредственно перед Шакьямуни (Буддой нашего времени).

Согласно легенде он провел на земле 100 000 лет, проповедуя Учение. Часто его изображают в компании с Буддой будущего – Майтрейей или же с Буддой Шакьямуни. Отличительной чертой Мармедзе является позиция его рук в мудре защитника.

Опагме (Амитабха).

Амитабха (Будда Амида), или иначе Будда бесконечного света.

Панчен Лама – второе в тибетской иерархии лицо после Далай Ламы, позиционируется как воплощение именно Амитабхи.

Амитабха один из пяти так называемых Дхьяни Будд, которые представляют пять различных манифестаций изначального Ади Будды.
Амитабха в тибетской традиции часто изображается красным, сидящим на лотосовом троне с руками сложенными в классической мудре медитации, сверху в руках лежит сосуд с нектаром высшего блаженства.

В дальневосточном буддизме более тысячи лет существует особый культ поклонения Амитабхе, в форме повторения его имени, также известный как школа Чистой Земли, которая называется Сукховати или западный рай.
Благодаря этому культу Амитабха, вероятно, самый известный на востоке Будда.

Тсепаме (Амитаус).

Это манифестация Будды Амитабхи в виде Будды бесконечной жизни. В некоторых буддийских школах эти фигуры тождественны.

В тибетской традиции изображается похожим на Амитабху, в руках он держит сосуд с нектаром бессмертия. К Амитаусу часто обращены молитвы верующих, вопрошающих о долгой и счастливой жизни.

Будда Медицины (Менлха, Бхайшаджьягуру).

Изображение этого Будды очень похоже на то, как изображается Будда Шакьямуни.
Будда Медицины чаще всего изображается синим в одежде монаха.
Он сидит на лотосовом троне, в левой руке находится сосуд с целебным растением, которое является лекарством не только для тела, но и для ума, омрачения которого в тибетской традиции и являются истинным источником всех болезней.
Правая рука развернута вперед в защищающей мудре (варада), вокруг тела Будды распространяется сияние.

Будду медицины часто изображают в компании Шакьямуни и Амитабхи.
Среди мирян это один из самых популярных Будд в тибетской традиции поскольку считается, что даже простое прикосновение к тханке может исцелить болезнь.

Большой популярностью пользуется также повторение мантры Будды медицины, которой также приписываются исцеляющие свойства.

В кратком виде звучит она так – Тадьята Ом Бекандзе Бекандзе Маха Бекандзе Рандза Самудгате Соха.

Дхьяни Будды.

Существует всего пять Дхьяни Будд, являющих различные аспекты Ади Будды, которого иногда называют истоком единого и целостного разума, однако не стоит думать, что этот Будда является каким-то аналогом бога творца.

Вообще это довольно типичное заблуждение, которое рассеивается лишь при более пристальном взгляде на доктрину Буддизма в которой говорится о том, что о мире нельзя говорить, что он является когда-либо или кем-либо сотворенным. Таким образом в любом направлении буддизма не остается места для вопросов о сотворении вселенной.

У каждого из Дхьяни Будд свой собственный цвет и конфигурация рук, а также и собственная атрибутика.

Перечислим их – Вайрочана (Нампар Намце), Акшобья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунге), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Вайрочана Будда

Будда Амогасиддхи

Будда Майтрейя (Джампа).

Это Будда будущего, который должен воплотиться в нашем мире после Будды Шакьямуни. Иначе говоря, будущий исторический Будда.

На тханка он часто изображен по-европейски сидящим на возвышении, похожем на стул. Тело Майтреии золотистого цвета, а руки скрещены в позе дхармачакры мудры, это мудра учения.

Будда Майтрейя ни кто иной, как будущий Учитель человечества, несущий абсолютное благо распространения Дхармы в грядущие времена, поэтому эта фигура несет в себе особый смысл и значение для каждого буддиста. По этой причине его изображения встречаются в ваджраяне очень часто.

Бодхисаттвы.

Это существа, которые дали клятву спасения всех живых существ.
Это означает следующее – целью миссии Бодхисаттвы является Бодхи (просветление), но с достижением этого состояния сознания Бодхисаттва не становится Буддой, то есть не растворяется без остатка в Нирване, а возрождается в мире живых существ вновь и вновь, пока самое последнее существо не достигнет освобождения.

Идея Бодхисаттвы является основой доктрины буддизма Махаяны, в Тхераваде же считается ересью.

На пути к своей великой цели Бодхисаттвы проходят через 10 уровней сознания от самого первого, который начинается с момента осознания живым существом своей миссии, до десятого, когда бодхисаттва становится существом более похожим на божество, чем на человека. Такое состояние последнего уровня называется Облаком Дхармы и им обладают так называемые Великие Бодхисаттвы, уже достигшие состояния просветления.
Именно бодхисаттвы последнего уровня чаще всего становятся объектами тибетской иконографии.

Авалокитешвара (Ченрези). Бодхисаттва Сострадания.

Далай Ламы Тибета считаются земными воплощениями Ченрези.
В тибетской живописи существует множество вариантов изображений Авалокитешвары, самая частая из них четырехрукая форма Тондже Ченпо, где бодхисаттва изображается сидящим на лунном диске и на цветке лотоса.

Тело Ченрези чаще всего изображается белым, в руках у него четки и лотос, являющийся символом сострадания.
Авалокитешвара относится к линии проявлений дхьяни Будды Амитабхи.

Очень популярна форма с тысячей рук (Чактонг Джентонг) с пирамидой из одиннадцати голов.

Авалокитешвара вероятно самый почитаемый бодхисаттва в буддизме Махаяны.
Причина в том, что основная доктрина Махаяны прямо вытекает из сострадания ко всем живым существам из нее же происходит как сам культ Бодхисаттв, так и махаянская идея духовного пути.

В Тибете Авалокитешвара называется Ченрези, в китайском буддизме Гуань-Инь, в Японии Кэнон или Канзеон.

Манчжушри (Джампелянг). Бодхисаттва мудрости.

Манджушри отвечает за буддийскую доктрину, а также и за любую форму обучения, он покровитель всех людей, которые изучают и практикуют Дхарму (Буддисткое учение).

Отличительной чертой Манчжушри является поднятый над головой меч, отсекающий неведение – самый основной из трех ядов, вызывающих страдания мира.

Манчжушри чаще всего изображается желтым, с короной на голове.

Тара (Дролма).

Отличительной особенностью буддийской доктрины ваджраяны является то, что все основные персонажи пантеона — Будды и Бодхисаттвы — могут быть изображены в совершенно разных обликах. Причина этого в том, что каждая из фигур, изображаемых на тханках, по сути является символом манифестации определенного аспекта просветленного ума, который в разных обстоятельствах по-разному проявляется.

Целесообразность и смысл таких проявлений диктуется главной целью буддизма – спасением всех живых существ от страданий.

Тара — это Бодхисаттва в женском воплощении, а Белая Тара — особая манифестация Авалокитешвары, согласно легенде рожденная из слез его сострадания.

Символ Белой Тары – чистота и благополучие, у нее особая роль, защитницы Тибета.

Тибетцы верят, что Белая Тара может исполнять желания и это делает ее одной из самых популярных фигур для верующих мирян.

Тара может существовать в двадцати одной различной форме, но наиболее популярными являются белая и зеленая Тара. Именно они чаще всего и изображаются на тханка.

Белая Тара (тиб. Долкар) является символом чистоты и трансцендентной мудрости, она изображается в виде женщины с телом белого цвета сидящей на лотосовом троне. Эту форму еще называют семиглазой, поскольку она имеет глаз на каждой из конечностей и три на голове. Большое количество глаз символизирует видение страданий всех живых существ. Эта форма наиболее близка по проявлениям к самому Авалокитешваре.

Зеленая Тара (Дролджанг) относится к семейству дхьяни Будды Амогхасиддхи, именно поэтому ее цвет зеленый.
Тем не менее это не Будда, а именно бодхисаттва в женском воплощении.

Зеленая Тара часто изображается сидящей на лотосовом троне с правой ногой, опущенной вниз, ее левая рука складывается в районе груди в мудру защиты. В ее руках изображают либо лотос, либо лилию.

Миряне обращаются к Зеленой Таре за защитой, как к особому покровительствующему божеству, ее роль сравнима с ролью матери, поддерживающей домашний очаг и семью, люди также верят, что она оказывает поддержку и тем, кто идет по духовному пути буддизма.

Защитники Учения.

Это особые формы существ, роль которых устранять всевозможные препятствия в постижении буддийского учения (Дхармы), от физических до препятствий, возникающих в сознании адепта. В иконографии они предстают в грозном демоническом облике.

Защитники делятся на две основные категории.

Первая — это мирские или непросветленные существа, те, которые называются «Дамчен».
По сути, это те самые природные духи и сущности, жившие на территории Тибета до проникновения туда буддизма, то есть демоны, которым поклонялись в свое время последователи религии Бон.

Некоторые из них, будучи укрощенными великими йогинами и учителями, такими как Падмасабхава и Миларепа, дали обет защищать Дхарму и ее последователей, с тех пор они являются полноправными членами пантеона тибетского буддизма.

Вторая разновидность защитников — это манифестации (чаще всего гневные) бодхисаттв и будд, которые, с одной стороны, тоже выполняют роль защитников учения, а, с другой стороны, могут являться помощниками в буддийской практике.

Как уже было сказано, все они представляют из себя определенную форму просветленного сознания, которая может быть использована в медитациях и визуализациях при работе с определенными проблемами и препятствиями, например, гневом, страстными желаниями, заблуждениями и т.д.

В подобном случае такие существа называются «Йидам» (также «Идам»).

Это некая идеальная форма ума, с которой может отождествить себя практикующий Дхарму.

Иногда духовный учитель, видя определенные трудности в практике ученика, специально выбирает тому определенного йидама, и тогда на некоторое время эта форма становится для ученика своеобразным покровителем в учении.

Чокьенг (Четыре короля защитника).

Эти фигуры традиционно изображаются на входе в тибетский монастырь или храм и представляют из себя картины четырех существ (правителей), каждый из которых отвечает за определенное направление и соответственно обеспечивает защиту монастыря.

Ямантака (Дордже Шнинг Дже).

Буквально – одолевший Яму или царя смерти, йидам, гневное воплощение Манчжушри – бодхисаттвы мудрости.

На тханка часто изображается с 16 ногами (16 аспектов пустотности сознания), 34 руками (34 аспекта пути) и 9 головами (девять частей канона), одна из его голов – голова быка или буйвола.

У Ямантака есть еще одно имя – Ваджрабхайрава, которое восходит к индуисткому названию Бога Шивы — Бхайравы, что означает ужасный.

Он может быть изображен как в одиночестве, так и в союзе со своей супругой Ваджраветали.

Махакала (Нагпо Ченпо), Великий Черный.

Еще один защитник учения и йидам. Чаще всего изображается темно синим или черным. Кроме основных имеет множество других форм – по некоторым данным таких вариантов 72. Большинство его манифестаций гневные.

По поводу происхождения этой формы есть две версии. Первая: Махакала ни что иное как очередное заимствование из индийской тантрической иконографии, аналог Шивы – Бхайравы. Согласно второй, он является трансформированным вариантом одного из тибетских бонских демонов.

Махакала очень популярная среди верующих мирян форма, поскольку считается покровителем не только учения, но и домашнего очага.

В его образе интересно то, что он способен становится манифестациями разных бодхисаттв. Например, Махакала с двумя руками — это Ваджрапани, с четырьмя — Манджушри, а шестирукая форма ассоциируется с Авалокитешварой.

Кроме черной и синей форм Махакала может быть белого, желтого, а также красного цветов.

Хайягрива (Тамдрин).

Его имя буквально означает лошадиная шея, это один из йидамов, считающийся одной из форм манифестации Будды Амитабхи.

Изображается в гневной форме с шестью головами – тремя лошадиными и тремя демоническими. Три лица демона имеют три цвета – красный, синий и белый, его атрибуты – ваджра, стрела, жезл, лотос, ваджрный меч и череп.

Изначально образ Хайягривы берет начало в идуисткой мифологии, где он ассоциировался с культом лошади, а также с манифестацией Вишну.

Ваджрапани (Чана Дордже).

Это бодхисаттва, несущий ваджру (дордже Тиб.). Ваджра означает удар грома и является символом энергии просветления.

Ваджрапани – манифестации дхьяни будды Акшобьи и имеет как гневную, так и мирную формы.

В гневной форме он синего цвета и часто в обществе двух других бодхисаттв – Ченрези и Манчжушри. Эта троица также имеет свое название – Ригсум Гонпо.

Считается, что Ваджрапани — воплощение энергии могущества всех Будд. В гневной форме он изображается в виде воина, несущего ваджру в правой поднятой руке, а в левой лассо для поимки демонов. Ваджрапани носит корону из человеческих черепов, ожерелье в виде змеи и повязку из тигриной шкуры.

Шри Деви (Палден Ламо).

Это женская манифестация Махакалы (индуисткий аналог — жена Шивы в ее гневной манифестации, Кали). Шри Деви является особой фигурой — покровителем для секты Гелуг, главой которой является Далай Лама, а также и для города Лхаса.

Чакрасамвара (Корло Демчог).

Главная фигура в Чакрасамвара Тантра, ее божество – покровитель, главный йидам, бог медитации. Считается, что это божество живет на горе Кайлас (Кайлаш).

Изображается Демчог с двумя или двенадцатью руками в симбиозе с супругой Ваджраварахи.

Тело божества синего цвета, оно одето в шкуру тигра, имеет 4 лица разных цветов, на шее гирлянда из 51 черепа. На короне изображен дхьяни Будда Акшобья, в руках Демчог держит ваджру, колокольчик, чашу из черепа, жезл, нож, трезубец и барабан.

Смысл и символизм этого изображения – единство блаженства и великой пустоты.

Исторические персонажи.

Падмасабхава (Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель).

Одна из самых почитаемых фигур тибетского буддизма, особенно для секты Ньигма.

Формально считается историческим персонажем, который был приглашен в Тибет для помощи в строительстве монастыря Самье, однако, несомненно, Падмасабхава представляет из себя фигуру больше мистическую, чем историческую.

По легенде Падмасабхава был рожден в лотосе в мифической стране Уддияна (по одной из версий на территории современного Пакистана), жил и учил в Индии, пока не был призван в Тибет для распространения там Учения Будды.

Именно Падмасабхава, явив свои великие магические умения, усмирил демонов Бон и заставил их служить Буддизму превратив в защитников.

Падмасабхава иногда ассоциируется с реинкарнацией Будды Шакьямуни.

Реальное историческое лицо, основатель ордена Гелуг (секты желтошапочников), реформатор буддизма.

5 Далай Лама.

Пятый глава секты Гелуг, один из самых популярных и почитаемых Далай Лам Тибета, именно при нем власть окончательно перешла к ордену Гелуг. Его называют Великим Далай Ламой.

Король Сонгцен Гампо.

Правитель Тибета при котором в 8 веке началось распространение буддизма в Тибете и построены первые храмы. В тибетском буддизме считается манифестацией Авалокитешвары.

Король Трисонг Децен.

Это внук Сонгцена Гампо, тибетский правитель, во времена которого был построен первый монастырь Самье.

Один из самых знаменитых и почитаемых исторических персонажей Тибета, йог и мистик, живший в 11 веке, основатель ордена Кагью.

Переведена на китайский индийским наставником и выдающимся переводчиком сутр Кумарадживой в нач. V в. Санскритский текст этой сутры, представляющей собой краткое изложение основ Учения Будды, не сохранился. Но в китайском переводе она широко распространялась и читалась многими, был на неё написан и ряд комментариев. Особо почиталась она в школе Чань. Следует также отметить, что по своему содержанию эта сутра во многом напоминает Ганакамоггалана сутту , входящую в Палийский канон.

Перевод

Когда Будда Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы, преподобный Аджнятакаундинья пересёк [океан рождений и смертей]. Благодаря его последней проповеди Дхармы, [океан страданий] пересёк преподобный Субхадра. Всем, кто был [готов] пересечь [этот океан], он [помог его] пересечь. И вот, собираясь достигнуть окончательной нирваны, он лежал между двумя салóвыми деревьями в средней страже ночи. Ни один звук не нарушал спокойствие и тишину. И для блага своих учеников он кратко поведал им о важнейшем в Дхарме:

[О следовании предписаниям]

«О монахи, после моей паринирваны вы должны почитать и уважать предписания Пратимокши *. Относитесь к ним, как к свету, найденному в темноте, или, как бедняк - к найденному кладу. Вы должны знать, что они - ваш величайший наставник, ничем не отличный от меня, пребывающего в мире. Следуя этим чистым предписаниям, вы не должны заниматься куплей, продажей или обменом. Вы не должны желать полей или строений, иметь слуг, содержать свиту или животных. Вы должны избегать любой собственности и богатств, как избегали бы огненного ада. Вы не должны резать траву или рубить деревья, пахать поля или копать землю. Также вам запрещено составление лекарств, гадание или колдовство по звёздам, составление предсказаний на прибывающую и убывающую луну, определение удачных и неудачных дней. Все эти занятия являются [для монаха] неподобающими.

* Пратимокша - («[ведущее] к освобождению») - свод правил поведения буддийских монахов и монахинь.

Соблюдайте себя: ешьте только в надлежащее время и живите в чистоте и уединении. Вы не должны участвовать в мирских делах даже в качестве посланников. Не должны иметь дело с заклинаниями, составлять чудодейственные зелья, связывать себя дружбой с влиятельными людьми, выказывая им и богатым особую предрасположенность при общении и относясь с презрением к людям скромного положения и достатка. Поступать так - недопустимо.

С сосредоточенным умом и правильной осознанностью вы должны стремиться к пересечению [океана сансары]. Не скрывайте свои несовершенства и не творите чудес, вводя других в заблуждение. Что касается четырёх видов подношений *, довольствуйтесь ими, зная меру. Принимайте их, коль предложат, но не копите. Таково краткое разъяснение соблюдения предписаний.

* Четыре вида подношений - продукты питания, одежда, кров и лекарства.

Эти предписания являются основой для достижения освобождения, потому и названы Пратимокшей. Опираясь на них, вы можете достичь всех уровней поглощённости (дхьяна ), а также - познания прекращения страданий. Потому, монахи, вы должны всегда следовать этим чистым предписаниям и никогда не нарушать их. Следуя им, вы обретёте превосходные [качества]. Не следуя им, не обретёте никаких добродетелей. Потому вы должны знать, что эти предписания являются главным средоточием заслуг и добродетелей.

[О надзирании за умом и телом]

О монахи, освоив соблюдение предписаний, далее вам необходимо надзирать за [входами] пяти чувств, не позволяя входить, в силу невнимательности, пяти чувственным желаниям. Делайте это так, как пастух направляет своим посохом коров, не позволяя им входить на чужое поле, созревшее для жатвы. У потакающего пяти чувствам, творящего неблагое, пять его желаний не только переходят все пределы, но и становятся неудержимыми, подобно дикой необузданной лошади, которая рано или поздно понесёт человека, увлекая его в яму. Если человек ограблен, его страдание от этого не выйдет за пределы одной жизни, но ущерб, причиняемый этими разбойниками (чувственными желаниями), и опустошение, вызванные ими, станут причиной несчастий на протяжении многих существований. Поскольку вред от него порождает великое страдание, вам надлежит бдительно надзирать за собой.

Мудрые следят за собой, не потакая своим органам чувств, но надзирая за ними, как за разбойниками, коим непозволительно давать неограниченную свободу. Предоставив им такую свободу, в скором времени вы будете уничтожены Марой.

Ум - повелитель пяти чувств, и потому вы должны тщательно надзирать за ним. Вы, поистине, должны опасаться потакания уму больше, чем ядовитых змей, диких зверей или опасных грабителей. Всеиспепеляющий пожар, надвигающийся на вас, - не самое впечатляющее сравнение, отображающее опасность потакания уму. Необузданный ум подобен человеку, несущему кувшин с мёдом, сосредоточенному только на мёде и не замечающему глубокой ямы. Необузданный ум можно уподобить бешеному слону, не сдерживаемому никакими оковами, или - обезьяне, прыгающей по ветвям дерева: ими обоими очень сложно управлять. Потому не откладывайте надзирание за своими желаниями и не оставляйте их без присмотра. Потакая уму, вы утратите возможность родиться человеком. Подчините его, и для вас не будет ничего невозможного. Именно поэтому, монахи, надлежит упорно надзирать за своим умом.

[Об умеренности в пище]

О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежание страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем.

[О бодрствовании]

О монахи, днём вы должны совершенствоваться в благой Дхарме, не позволяя себе тратить время попусту. В первый и последний периоды ночи также не ослабляйте усилий, а в течение среднего периода нараспев повторяйте сутры, дабы приумножать свои знания. Не позволяйте себе из-за сна проводить жизнь тщетно и бесплодно. Вы должны помнить о великом пламени непостоянства, сжигающем мир. Стремитесь как можно скорее пересечь [океан смертей и рождений]. Не спите. * Грабители - три омрачения - неизменно готовы убить вас, и они опаснее злейших из ваших врагов. Опасаясь их, как же вы можете спать, не заботясь о пробуждении? Эти омрачения - ядовитая змея, спящая в ваших умах. Они подобны чёрной кобре, затаившейся в вашем жилище. Быстрей же устраните эту змею острым дротиком следования предписаниям. И лишь когда эта дремлющая змея будет изгнана, вы сможете спокойно отдохнуть. Если же вы спите, её не изгнав, то вы - люди без стыда.

Среди всех украшений наилучшим является одеянье стыда. Стыд также можно сравнить с железным стрекалом, удерживающим человека от неблагих деяний. Потому, монахи, вы должны всегда стыдиться неумелых деяний. Вы не должны ни на мгновение утрачивать стыд, ибо, утратив его, вы утратите все ваши заслуги и добродетели. Стыдящийся неблагого наделён благими качествами, лишённый же стыда ничем не отличен от птиц и зверей.

* Не спите - полный отказ от сна рекомендовался монахам на период длительных ночных медитаций и, разумеется, в течение дня. В общем же случае рекомендация могла выглядеть, к примеру, так: «Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с осознанностью и бдительностью, настроив ум, когда следует проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств» («Ганакамоггалана сутта», пер. с англ. Дмитрия Ивахненко).

[О воздержании от гнева и злобы]

О монахи, если бы явился некто и стал отрезать кусочек за кусочком от вашего тела, ваш ум должен оставаться неколебимым и не допускающим гнева. Кроме того, вы должны надзирать за своей речью, не допуская брани. Допустив гневные мысли, вы создадите себе препятствие для следования Дхарме и утратите накопленные заслуги. Терпение - добродетель, превосходящая даже следование предписаниям и суровую аскезу. Способного совершенствоваться в терпении можно по праву назвать великим и могущественным, а неспособного принимать яд насилия с радостью, как сладчайшую росу, нельзя назвать мудрым, вступившим на Путь. Почему это так? Вред, причиняемый гневом и негодованием, разрушает все благие качества и столь сильно порочит доброе имя разгневанного, что ни нынешние, ни будущие поколения не захотят даже слышать о нём. Вы должны знать, что злобные мысли ужаснее великого пожара, потому постоянно воздерживайтесь от них и не позволяйте им возникать. Из трёх воров-омрачений ни один не похищает заслуги так, как гнев и негодование. Гнев может быть простителен мирянам, потакающим своим желаниям, следующим малой Дхарме и неспособным сдерживать себя. Но для оставивших дом, дабы следовать Дхарме и избавиться от желаний, потакание гневу и негодованию недопустимо. В чистом прохладном облаке не должно быть места нежданному грому или молнии.

[О воздержании от высокомерия и презрения]

О монахи, потирая свою голову *, вы должны напоминать себе, что, отвергнув все украшения, надеваете красновато-коричневое одеяние, сшитое из кусков ткани, и носите чашу для сбора подаяния, служащего лишь для поддержания жизни. Сознавая это, при появлении высокомерных или презрительных мысли необходимо быстро их устранять. Проявлять высокомерие и презрение не подобает даже тем, кто одет в белое и живёт жизнью мирянина. Сколь же менее пристало это вам, оставившим дом. Вы должны быть смиренными, следуя Дхарме при сборе пищи во имя достижения освобождения.

* … потирая свою голову … - каждое утро буддийский монах должен тщательно потирать свою голову, проверяя, не отросли ли у него волосы.

[О недопустимости лести]

О монахи, ум, склонный к лести, несовместим с Дхармой. Вы должны знать: лесть - не что иное, как обман, потому следующие Дхарме не прибегают к ней. Вам надлежит исследовать и исправлять ошибки ума, следуя искренности как основе.

[Об уменьшении желаний]

О монахи, вам следует знать, что имеющие много желаний испытывают и много страданий-неудовлетворённостей, поскольку постоянно озабочены поисками личной выгоды. Те же, у кого мало желаний, не жаждут и не ищут ничего, потому не испытывают таких страданий. Уменьшайте же ваши желания, следуя Дхарме надлежащим образом. Уменьшающий свои желания способен обрести все заслуги и добродетели. Желающие малого не прибегают к лести для получения желаемого ими от других и не идут на поводу у своих органов чувств. Совершенствующийся в умалении желаний обретает умиротворение ума, не имея повода для беспокойства или страха, а получив данное ему, удовлетворяется этим и никогда не страдает от недостатка. Избавившийся от желаний обретает нирвану. Таково объяснение уменьшения желаний.

[Об удовлетворённости]

О монахи, если вы хотите избавиться от всех видов страданий, вы должны быть неизменно удовлетворены. Удовлетворённость служит основой достатка, счастья, успокоения и уединения. Удовлетворённый доволен, даже если вынужден спать на земле. Неудовлетворённый же останется недовольным, даже пребывая в небесных обителях. Такие люди чувствуют себя бедными, даже если они богаты, а удовлетворённые пребывают в достатке даже в нищете. Неудовлетворённые всегда идут на поводу у пяти органов чувств и вызывают жалость у довольствующихся малым. Таково объяснение удовлетворённости.

[Об уединении]

О монахи, ищите покоя, необусловленного умиротворения и счастья. Отстраняйтесь от суеты и шума и живите обособленно, в укромных местах. Живущим в уединении поклоняются с благоговением Шакра * и все боги. Вот почему вы должны покинуть свои и иные семейства и жить в отстранённом уединении, постигая основу прекращения страдания. Услаждающийся пребыванием среди людей переживает множество страданий, подобно дереву, к коему слетается множество птиц, способных его обрушить. Привязанный к мирскому погружается в пучину страданий, подобно старому слону, увязающему в топком болоте. Таково объяснение уединения.

* Шакра - эпитет повелителя богов Индры.

[Об усердии]

О монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Как слабый ручей, постоянно сочась, проделывает отверстие в скале, так и вы должны быть неизменно усердны. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто становится вялым, он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И хотя он хочет добыть огонь, это оказывается трудным. Таково объяснение усердия.

[Об осознанности]

О монахи, поиск благого друга или надёжного даятеля не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги. Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами - пятью чувственными желаниями, они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облачённым в надёжные латы, может ничего не страшиться. Таково объяснение осознанности.

[О сосредоточении (самадхи )]

O монахи, если вы не позволяете уму отвлекаться, он будет оставаться в состоянии устойчивого сосредоточения. Если ум сосредоточен, вы можете постигать возникновение и прекращение проявлений всех дхарм. Потому вы должны стремиться постоянно совершенствоваться в различных видах поглощённости. Когда достигнуто одно из таких состояний сосредоточения, ум больше не блуждает. Это подобно домохозяину, бережно использующему имеющуюся у него воду и надлежащим образом орошающему свои земли. Совершенствуясь в сосредоточении, вы сберегаете воду мудрости, не допуская её утечек. Таково объяснение сосредоточения.

[О мудрости]

О монахи, если вы обладаете мудростью, вы свободны от привязанностей и жажды. Всегда надзирайте за собой и не позволяйте себе ошибок. Так вы сможете достичь освобождения согласно моей Дхарме. Если же вы не надзираете за собой, я не знаю, как вас назвать, ибо вы - ни прилежный последователь Дхармы, ни мирянин. Мудрость является надёжным плотом, переправляющим вас через океан рождений, старости, болезней и смертей. Мудрость подобна яркой лампе, рассеивающей тьму неведения, лучшему лекарству для всех, кто болен, и острому топору для искоренения дерева страданий. Вот почему вы должны неуклонно заботиться о себе, изучая [сутры], обдумывая [их] и взращивая мудрость. Даже если вы обладаете только плотскими глазами, но обрели проницательную мудрость, вы будете обладать ясным видением. Таково объяснение мудрости.

[О пресечении пустословия]

О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия.

[О личном усилии]

О монахи, относительно всех видов нравственного поведения вы должны иметь сосредоточенный ум. Всегда избегайте лени, как избегали бы встреч со злобным грабителем. Ныне Дхарма, проповеданная вам для вашего блага Благословенным, завершена, и от вас требуется лишь усердно следовать этому Учению. Если вы живёте в горах или у безлюдного болота, у подножия дерева или в пустом и тихом жилище, помните Дхарму, вами полученную, ничто из неё не упуская. Вы должны быть неизменно усердны в следовании ей, дабы затем не жалеть и не раскаиваться, умирая, о напрасно потраченной жизни. Я подобен искусному целителю, знающему болезнь и прописывающему лекарство. Но будет ли оно принято или нет, от целителя не зависит. Кроме того, я подобен сведущему проводнику, указывающему наилучший путь. Но если услышавший о пути не последует им, это не вина проводника.

[Об устранении сомнений]

О монахи, если у вас есть какие-либо сомнения в отношении Четырёх Благородных Истин: о страдании-неудовлетворённости и остальном, вы можете спросить о них сейчас, не откладывая. Не скрывайте такие сомнения, не ища их разрешения».

И Благословенный трижды повторил это, но не нашлось ни одного, кто вопросил бы его. Почему так? Потому что не было в этом собрании никого, скрывающего какие-либо сомнения.

Тут почтенный Ануруддха, прозревая умы пребывающих в собрании, почтительно обратился к Будде: «Благословенный, луна может стать горячей, а солнце - стать холодным, но Четыре Благородные Истины, возглашённые Благословенным не могут стать иными. В истине о страдании, проповеданной Благословенным, сказано о подлинном страдании, не способном стать блаженством. Скопище желаний поистине является причиной возникновения страдания, и кроме этого не может быть у него другой причины. Если страдание прекращено, это означает, что устранена его причина, ибо если устранена причина, то прекращается и следствие. А путь, ведущий к прекращению страдания, - истинный путь, и нет пути другого. О Благословенный, все монахи этого собрания уверены в этом, и у них нет никаких сомнений в Четырёх Благородных Истинах.

Видя достижение Благословенным окончательной нирваны, в этом собрании те, кто ещё не сделал то, что должно быть сделано, почувствуют себя, несомненно, опечаленными. Те, кто недавно вступил на путь Дхармы и кто услышал проповеданное Благословенным, все достигнут просветления, видя Дхарму так же ясно, как вспышку молнии в ночи. Но есть те, кто уже сделал то, что должно быть сделано, и пересёк океан страданий, но будут думать так: “Почему Благословенный ушёл в окончательную нирвану так быстро? ”».

Хотя преподобный Ануруддха сказал эти слова и все, пребывающие в собрании, проникли в смысл Четырех Благородных Истин, Благословенный пожелал ещё утвердить в Дхарме всех, пребывающих в этом великом собрании. И с умом, преисполненным великого сострадания, он вновь заговорил ради их блага:

«О монахи, не горюйте. Даже останься я в мире на целую кальпу, моё общение с вами всё равно завершилось бы, ибо не бывает встреч без расставаний. Ныне Дхарма дана полностью на благо всех и каждого. Проживи я дольше, в этом не было бы никакой пользы. Кто из богов и людей был готов пересечь [океан страданий], уже достигли просветления, а кто ещё не завершил свою переправу, уже создали необходимые причины для этого.

[Завершение проповеди]

Отныне все мои ученики должны неуклонно продолжать следовать Дхарме, и тогда тело Учения Татхагаты будет существовать вечно, оставаясь неразрушимым. Но, поскольку в мире ничто не постоянно, все собрания завершаются расставанием. Потому не горюйте, ибо такова природа всего мирского. Но стремитесь усердно и как можно быстрее достигнуть освобождения. Рассейте тьму неведения светом истинной мудрости, ибо в этом непостоянном мире нет ничего прочного или долговечного.

Ныне я собираюсь достичь окончательной нирваны, подобной избавлению от ужасающей болезни. Этот тело является вещью, от которой нам действительно хорошо бы избавиться, зловредной вещью, ложно именуемой “я” и тонущей в океане рождений, болезней, старости и смертей. Так как же мудрый может не быть счастливым, избавляясь от него, как от злобного вора?

О монахи, вы должны с сосредоточенным умом искать путь к выходу за пределы всех движущихся или недвижных мирских дхарм, ибо все они непостоянны и подлежат разрушению. На этом заканчиваю: больше говорить не о чём. Время уходит, и я хочу перейти в нирвану. Это мои самые последние наставления».

Введение.

Знаменитая "Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни" является ключевой для дальневосточного буддизма Чистой Земли (кит . Цзинту; яп . Дзёдо) и входит в число трёх основных сутр этой школы буддизма, наряду с "Малой" и "Большой" Сукхавати-вьюха-сутрами. В этой сутре одним из путей, выводящих живых существ из оков сансары, провозглашается практика произнесения имени Будды Амитаюса (Амитабхи). С течением времени это учение послужило причиной широкой популярности школы Чистой Земли на Дальнем Востоке, однако "Сутра созерцания" примечательна не только этим. На мой взгляд, именно в этой сутре предельно обнажены психологические основания многих буддийских (и не только буддийских) практик. В ней последовательно, шаг за шагом, описывается создание личного (а не коллективного, как в первобытных культурах) мифа, а уже затем этот миф служит неисчерпаемым источником энергии для практикующего.
"Сутра созерцания" начинается с описания тех обстоятельств, которые и привели к произнесению этой сутры Буддой. События эти полны драматизма, в целом не характерного для буддийских произведений. Аджаташатру, наследник престола североиндийского царства Магадха, насильственно захватывает престол своего отца, заключает законного правителя в темницу и собирается уморить его голодом. Когда же за правителя заступается его супруга Вайдехи, мать наследного принца, последний готов лично убить свою мать, но потом всё же ограничивается помещением её под стражу. И в это время, когда гибель правителя неизбежна, правительница Вайдехи обращается к Будде.
Она просит Будду рассказать о той стране, в которой нет зла и печали, нет злых людей и диких зверей, где все поступки чисты и безгрешны. И Будда, спустившийся с неба, рассказывает ей о такой стране.
Таким образом, здесь наличествует первый шаг к созданию мифа. Как правило, необходимость в таком мифе возникает только тогда, когда экзистенциальная ситуация индивида вынуждает его к этому. Хотя ситуация не обязательно должна быть такой предельно напряжённой, как в описываемом случае, всё же она должна оцениваться человеком как крайне неудовлетворительная. Возможно, что источник напряжённости вообще целиком лежит во внутреннем мире индивида, а не во внешних обстоятельствах, тем не менее именно неудовлетворённость и напряжённость ведёт человека к созданию личного мифа, так как в ином случае невозможно пробить обыденную рутину и обыденную защиту повседневности.
Далее идёт описание собственно психотехнической процедуры. Сначала идут предварительные упражнения. Для них используются самые простые вещи – заходящее солнце и чистая вода. С помощью такого рода созерцания формируются как бы опорные точки внимания – так как практикующему трудно сразу полностью сформировать и освоить всю мифологическую модель, он формирует такие точки, при наблюдении которых он будет постоянно возвращаться в миф. То есть, например, при наблюдении заходящего солнца практикующий будет вспоминать о Чистой Земле Будды Амитабхи , хотя в другое время его внимание, возможно, будет рассеяно, и он на время забудет о райской стране. С течением времени образ солнца (а в конечном итоге и образ Чистой Земли) будет непрерывно сопровождать практикующего.
После такого рода предварительных упражнений начинается прямое формирование образа Страны Крайней Радости. Хотя я перевёл эти упражнения как "созерцание", правильнее было бы назвать их "визуализацией", так как речь идёт не о наблюдении чего-то налично данного, но именно об активном формировании визуальных образов самим практикующим; к сожалению, слово "визуализация" звучит несколько тяжеловато в русском языке. Практикующий последовательно, в соответствии с предписаниями сутры, формирует образы почвы, воды, драгоценных деревьев и озёр Страны Крайней Радости, лотосовых сидений Будды Амитабхи и двух сопровождающих его бодхисаттв. Затем формируется сам образ Будды Бесконечной Жизни со всеми многочисленными телесными признаками, и такие же образы бодхисаттв со своим набором иконографических признаков. В конечном итоге практикующий формирует полный законченный образ Страны Крайней Радости со всеми её обитателями. Как сказано в сутре, "того, кто обрёл такое ви дение, будут постоянно сопровождать бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв". Он "обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть (в будущем)".
Здесь обращают на себя внимание два момента. Первый и самый очевидный заключается в том, что такая практика помогает прежде всего не в потусторонней, а в этой, земной жизни. Образ чудесной страны, который человек несёт в своей душе, поддерживает его в обыденных человеческих тяготах и заботах, в своём личном мифе практикующий черпает силу и энергию для повседневной деятельности.
Подобного рода психотехнические упражнения были использованы в одном из направлений современной американской психотерапии. Познакомится с ним можно по книге Шакти Гавайн "Созидающая визуализация". Несмотря на характерный американский прагматизм, там содержатся и вполне здравые мысли. Шакти Гавайн формулирует основной принцип, лежащий в основе упражнений по визуализации:
"Когда мы чего-либо боимся, чyвствyем себя в опасности, полны тpевоги, мы пpитягиваем к себе именно тех людей и те ситyации, котоpых хотели бы избежать. Если же относимся к чемy-либо положительно, ожидаем и пpедвкyшаем pадость, yдовольствие и счастье, то мы бyдем пpитягивать людей, создавать ситyации и события, котоpые соответствyют нашим ожиданиям. Таким обpазом, чем больше положительной энеpгии мы вкладываем в мысль о желаемом, тем чаще оно бyдет встpечаться в нашей жизни."
Однако в учении "Сутры созерцания Будды Бесконечной Жизни" можно выделить и другой аспект. Являются ли образы данной сутры, над которыми работает практикующий, случайными или нет? Возможно, что эти образы соответствуют неким архетипам, внутренним психическим структурам, и тогда продвижение по ступеням визуализации будет познанием коллективного бессознательного, глубинной основы человеческой психики. На буддийском языке это звучит так:
"Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восемьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы."

***

Третий раздел сутры посвящён классификации живых существ, которые могут быть рождены в Стране Крайней Радости. В этой части сутры провозглашается, что одним из путей достижения этой страны является произнесение имени Будды Амитаюса, при этом даже закоренелый грешник, только на смертном одре обратившийся к милосердию Будды Бесконечной Жизни, будет возрождён в цветке лотоса в Чистой Земле, и со временем достигнет просветления. Именно это учение обеспечило широкую популярность данной сутры и с течением времени обросло сложными теологическими построениями, во многом напоминающие христианские (когда, например, кающийся грешник оказывается ближе к богу, чем самоуверенный праведник).

Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни.

Заздел 1.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Пик Коршуна, вблизи города Раджагриха, вместе с большой общиной монахов, числом в 1250 человек, а также с 32 тысячами Бодхисаттв . Манджушри , князь Дхармы, был первым среди них.
В это время в великом городе Раджагрихе проживал принц, наследник престола, по имени А джаташатру . Он послушал коварные советы Девадатты и других недостойных советников и арестовал своего отца, правителя Бимбисару. Заключив его в темницу с семью комнатами, Аджаташатру запретил посещать отца. Однако главная супруга правителя, по имени Вайдехи, оставалась верна своему господину и супругу. Она искупалась, намазала своё тело мазью из мёда и сливок, смешанных с рисовой мукой, и спрятала сосуд с виноградным соком среди своих драгоценностей; после этого она тайком пробралась к низложенному правителю.
Бимбисара съел рис и выпил виноградный сок; прополоскав рот, он сложил руки и почтительно поклонился из своей темницы Почитаемому В Мирах. Он сказал: "Махамаудгальяяна , мой друг и советник, я надеюсь, что ты проявишь сострадание и даруешь мне восемь обетов". Сразу же после этого, как сокол, устремившийся за добычей, перед правителем Бимбисарой появился почтенный Махамаудгальяяна . День за днём он посещал правителя. Почитаемый В Мирах послал также своего прославленного ученика, почтенного Пурну, проповедовать Бимбисаре Сутры и Абхидхарму. Так прошло три недели. Правитель радовался каждой проповеди Дхармы, также как радовался мёду и муке.
В это время Аджаташатру спросил у хранителя ворот, жив ли ещё его отец. Хранитель ворот ответил: "Благородный правитель, главная супруга вашего отца каждый день носит ему пищу, намазав своё тело мёдом и рисовой мукой и спрятав сосуд с виноградным соком среди драгоценностей. Также шраманы, Махамаудгальяяна и Пурна, спускаются к вашему отцу, чтобы проповедовать ему Дхарму. Невозможно, благородный правитель, запретить им приходить".
Когда принц услышал этот ответ, он пришёл в бешенство; негодование поднялось в нём против матери: "Моя собственная мать – преступница, – кричал он, – и связана с преступниками. Негодные люди эти шраманы, это их колдовство и заклинания отвращают смерть от правителя в течении стольких дней!" Принц выхватил меч, собираясь убить свою мать. При этом присутствовали министр Чандрапрабха (Лунный свет), обладающий великой мудростью и знаниями, и Джива, знаменитый лекарь. Они поклонились Аджаташатру и сказали: "Благородный принц, мы слышали, что с начала этой кальпы было восемнадцать тысяч дурных правителей, жаждущих трона и убивших своих отцов. Однако мы никогда не слышали о человеке, который убил свою мать, даже если он совсем лишён добродетели. Если вы, благородный правитель, совершите этот невиданный грех, вы опозорите кровь кшатриев, варны воинов. Мы не можем даже слышать об этом. На самом деле вы чандала, человек низшей расы, мы больше не останемся здесь с вами."
Сказав так, два великих министра взяли в руки мечи, развернулись и пошли к выходу. Аджаташатру был удивлён и напуган, и, обратившись к Дживе, спросил: "Почему вы не хотите помогать мне?". Джива ответил ему: "Вы, благородный правитель, оскорбили свою мать." Услышав это, принц раскаялся и извинился, положил свой меч на место и не причинил матери вреда. В конце концов он приказал офицерам внутренних помещений поместить королеву в закрытый дворец и не выпускать её оттуда.
После того как Вайдехи была таким образом заключена под стражу, она стала предаваться печали и горю. Она стала поклоняться Будде издалека, глядя на гору Пик Коршуна. Она произнесла следующие слова: "Татхагата! Почитамый В Мирах! В прежние времена Вы постоянно посылали ко мне Ананду для расспросов и утешения. Я молю Вас, прикажите почтенному Махамаудгальяяне и вашему любимому ученику, Ананде , придти и встретится со мной." После своей речи королева опечалилась и заплакала, проливая слёзы подобно дождю. Прежде чем она подняла голову, Почитаемый В Мирах уже знал, что хотела Вайдехи, хотя и находился на горе Пик Коршуна. Поэтому он велел почтенному Махамаудгальяяне вместе с Анандой перенестись к Вайдехи по небу. Сам Будда также исчез с горы Пик Коршуна и появился в королевском дворце.
Когда королева, совершив поклонение Будде, подняла голову, она увидела перед собой Будду Шакьямуни , Почитаемого В Мирах, с телом цвета пурпурного золота, сидящего на цветке лотоса из сотен драгоценностей. Слева от него находился Махамаудгальяяна и справа Ананда . В небе были видны Индра и Брахма , а также боги-покровители четырёх направлений , и всюду, где они находились, на землю проливался дождь из небесных цветов. Вайдехи, увидев Будду, Почитаемого В Мирах, разорвала свои украшения и распростёрлась на земле, рыдая и причитая: "Почитаемый В Мирах! За какие грехи, совершённые в прошлом, родила я такого преступного сына? И также, Прославленный, по какой причине и основаниям принц связался с Девадаттой и его спутниками?"
"Я молю только об одном, – продолжала она, – Почитаемый В Мирах, проповедуйте мне о таком месте, в котором не существует печали и горя, и где я смогу обрести новое рождение. Несчастлива Джамбудвипа в эту злую кальпу. Это грязное и порочное место полно обитателями адов, голодными духами и жестокими животными. В этом мире очень много недобрых людей. Я надеюсь, что в будущем я не услышу больше злых голосов и не увижу злых людей.
Сейчас я простираю свои руки на землю перед Вами и прошу Вашей милости. Я молю только о том, чтобы солнцеподобный Будда научил меня видеть тот мир, в котором все действия чисты."
В этот момент Будда воспламенил золотой луч между своих бровей. Этот луч осветил все бесчисленные миры десяти направлений, и по своему возвращению собрался над головой Будды в виде золотой башни, подобной горе Сумеру. Повсюду были видны чистые и удивительные земли Будд. В некоторых из них почва состояла из семи драгоценностей, в других же она состояла целиком из цветов лотоса. В иных землях почва была подобна дворцу Ишвары или хрустальному зеркалу, в котором отражались земли Будд десяти направлений. Там были бесчисленные страны, подобные этим, великолепные, прекрасные, восхитительные для взора. Все они были показаны Вайдехи.
Тем не менее Вайдехи вновь сказала Будде: "Почитаемый в мире, хотя все земли Будд чисты и сияют ярким светом, я желаю возродиться в Сукхавати, Западной Стране Крайней Радости, где обитает Будда Бесконечной Жизни (Амитаюс). Я прошу вас, Почитаемый В Мирах, научить меня правильному сосредоточению и правильному видению этой страны."
Тогда Почитаемый В Мирах мягко улыбнулся ей; лучи пяти цветов вышли из его рта, и сияние каждого луча достигло головы правителя Бимбисары. В это время мысленным взором славный правитель увидел Почитаемого В Мирах, несмотря на расстояние и стены темницы, так что он повернулся в сторону Будды и поклонился ему. Затем он спонтанно обрёл плод Анагамина, третьей из четырёх ступеней к нирване.
Будда сказал: "Разве вы не знаете, Вайдехи, что Будда Амитаюс находится недалеко отсюда? Вы должны направить свои мысли на обретение истинного видения этой страны, состоящей из чистых действий.
Ныне я подробно разъясню это для тебя и для будущих поколений жён, которые захотят культивировать чистые действия и обрести рождение в Западном Мире Сукхавати. Те, кто желает возродиться в этой стране Будды, должны совершать добрые дела трёх видов. Первое, они должны почитать своих родителей и поддерживать их; уважать учителей и старших; быть сострадательными и воздерживаться от убийства, должны культивировать десять добрых деяний.
Второе, они должны принять Три Убежища, совершенствоваться в соблюдении обетов и не нарушать религиозные предписания. Третье, они должны поднять бодхичитту (мысль о достижении просветления), глубоко проникнуть в принципы действия и воздаяния, изучать и распространять учения Махаяны и воплощать их в своих делах.
Эти три группы, так, как они перечислены, и называются чистыми действиями, ведущими в страну Будды."
"Вайдехи! – продолжал Будда, – пойми, если ты ещё не поняла: эти три вида действий распространяются на прошлое, настоящее и будущее и являются истинной причиной чистых действий Будд в этих трёх сферах реальности."
Затем Будда вновь обратился к Вайдехи: "Слушай внимательно, слушай внимательно, и хорошо обдумай это! Ныне я, Татхагата, разъясняю чистые действия для будущих поколений страдающих существ, замученных и убитых преступниками. Хорошо сделано, Вайдехи! Уместны вопросы, которые ты задала! Ананда , ты воспринял и сохранил бесчисленные слова, сказанные Буддой. Ныне Татхагата будет учить Вайдехи и всех живых существ будущих поколений видению Западной Страны Крайней Радости. Силой Будды они увидят эту чистую землю так же ясно, как видят своё лицо в зеркале.
Видение этой страны приносит бесконечную и удивительную радость. Когда кто-либо видит состояние счастья этой страны, он обретает терпимость ко всему, что может возникнуть."

Заздел 2.
Первое Созерцание: Заходящее Солнце.

Будда, обратившись к Вайдехи, сказал: "Вы всё ещё обычный человек: ваши психические способности слабы и немощны. Вы не сможете видеть очень далеко до тех пор, пока не обретёте божественное зрение. Только Будды Татхагаты, обладающие многими способностями, могут помочь вам увидеть эту землю."
Вайдехи ответила: "Почитаемый В Мирах, люди, подобные мне, могут сейчас силой Будды видеть эту землю, но как же те страдающие существа, которые придут после паринирваны Будды, нечистые, лишённые благих качеств, подверженные пяти видам страдания – как смогут они увидеть Страну Крайней Радости Будды Амитаюса ?"
Будда ответил: "Вы и все другие страдающие существа должны сконцентрировать свой разум, собрать своё сознание в одной точке, на одном образе, на образе Запада. И что же это за образ? Все живые существа, если они не слепы от рождения, если у них есть глаза, видели закат солнца. Вы должны сесть прямо, лицом на запад, и приготовиться к прямому созерцанию солнца. Созерцайте образ солнца во время заката, заставьте свой разум твёрдо и непоколебимо сконцентрироваться на нём, так что солнце будет видно как подвешенный барабан.
После того, как вы таким образом увидите солнце, пусть его образ остаётся ясным и чётким, будут ли ваши глаза закрыты или будут открыты. Таков образ солнца и он называется Первым Созерцанием.

Второе Созерцание: Вода.

Затем вы должны сформировать образ воды. Созерцайте чистую воду, и пусть её образ остаётся устойчивым и ясным после созерцания; не позволяйте своей мысли рассеяться и потеряться.
Когда вы таким образом увидите воду, вы должны сформировать образ льда. После того, как вы увидите сияющий и прозрачный лёд, ниже него вы должны сформировать образ ляпис-лазури.
Когда этот образ будет завершён, вы должны увидеть почву, состоящую из ляпис-лазури, прозрачную и сияющую внутри и снаружи. Ниже этого будут видны алмазы, семь драгоценностей и золотые колонны, поддерживающую лазурную почву. Эти колонны имеют восемь сторон, сделанных из сотен драгоценностей. Каждая драгоценность испускает тысячи лучей света, каждый луч имеет восемьдесят четыре тысячи оттенков. Эти лучи, отражаясь в почве из ляпис-лазури, выглядят как тысяча миллионов солнц, так что невозможно увидеть их все. Над поверхностью почвы из ляпис-лазури протянуты золотые верёвки, усеянные драгоценностями семи видов, прямые и светлые.
В каждой драгоценности горят пятьсот цветных огней, каждый из которых представляет цветок или луну и звёзды в различных точках пространства. Поднимаясь высоко в небо, эти огни образуют башню света. В этой башне сто тысяч этажей и каждый этаж построен из сотен драгоценностей. Стороны башни украшены миллиардами цветочных флагов и бесчисленными музыкальными инструментами. Восемь видов прохладного ветра исходят от бриллиантовых огней и заставляют звучать музыкальные инструменты, говорящие о страдании, пустоте, непостоянстве и отсутствии "Я".
Таков образ воды и он называется Вторым Созерцанием.

Третье Созерцание: Земля.

Когда такое восприятие будет сформировано, вы должны созерцать его составляющие, один за другим, и сделать их образы ясными и чистыми, так чтобы они никогда не терялись или рассеивались, будут ли ваши глаза открытыми или закрытыми. За исключением только времени сна, вы всегда должны держать эти образы в сознании. О том, кто достигнет такой степени восприятия, можно сказать, что он смутно видит Страну Крайней Радости.
Если кто-либо обретёт сосредоточение, в котором он полностью и во всех деталях увидит эту землю, его состояние не может быть полностью описано. Таков образ земли и он называется Третьим Созерцанием.
Будда обратился в Ананде : "Ананда , ты хранитель слов Будды для будущих поколений и всех великих собраний, которые захотят освободиться от страданий. Для них я проповедую Дхарму видения той Земли. Тот, кто увидит эту землю, освободится от неблагих деяний, совершённых на протяжении восьмисот миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле и их разум обретёт беспрепятственность. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Четвёртое Созерцание: Драгоценные деревья.

Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Когда восприятие этой земли Будды будет обретено, дальше вы должны сформировать образ драгоценных деревьев. В этом созерцании вы должны, один за другим, сформировать образы семи рядов деревьев; каждое дерево в восемьсот йоджан высотой. Драгоценные листья и цветы этих деревьев не имеют изъянов. Все цветы и листья состоят из разноцветных драгоценностей. Ляпис-лазурь испускает золотой свет, кристалл – шафрановый, агат – алмазный, бриллианты – свет голубого жемчуга. Кораллы, янтарь и мириады других драгоценных камней служат для украшения; удивительные сети из превосходных жемчужин покрывают верхушки деревьев, и верхушка каждого дерева покрыта семью слоями таких сетей. В промежутках между сетями находятся пятьсот миллиардов цветов и дворцовых залов, подобных дворцу Брахмы . В каждом дворце обитают сыновья богов. Каждый небесный ребёнок носит ожерелье из пяти миллиардов камней чинтамани, исполняющих желания. Свет от этих камней распространяется на сотни йоджан, как если бы сотни миллионов солнц и лун были собраны вместе. Всё это невозможно объяснить в деталях. Ряды тех драгоценных деревьев расположены в гармоничном порядке, так же как и листва на деревьях.
Среди густой листвы там рассыпаны удивительные цветы и плоды из драгоценностей семи видов. Листья тех деревьев одинаковы в длину и ширину и в каждую сторону составляют 25 йоджан; каждый лист имеет тысячи расцветок и сотни различных линий. Там цветут удивительные цветы, подобные вращающимся огненным колёсам. Они появляются между листвы, вспыхивают и приносят плоды, подобные вазе бога Шакры . Там светит чудесный свет, который трансформируется в бесчисленные драгоценные балдахины со знамёнами и флагами. В этих драгоценных балдахинах отражаются дела всех Будд бесчисленных вселенных, также как и земли Будд десяти направлений.
Когда вы обретёте правильное видение этих деревьев, вы должны созерцать их последовательно одно за другим, ясно и отчётливо воспринимая стволы, ветви, листья, цветы и плоды. Таков образ деревьев той страны и он называется Четвёртым Созерцанием.

Пятое Созерцание: Вода.

Далее, вы должны созерцать воду той страны. В Стране Крайней Радости расположены восемь озёр; вода каждого озера состоит из семи жидких и текучих драгоценностей. Имея своим источником драгоценность чинтамани, исполняющую желания, эта вода разделяется на четырнадцать потоков, каждый поток состоит из драгоценностей семи видов; стены каналов сделаны из золота, дно устелено песком из разноцветных бриллиантов.
В каждом озере цветут шестьдесят миллионов цветов лотоса, состоящих из драгоценностей семи видов; все цветы имеют в окружности 12 йоджан и точно равны друг другу. Драгоценная вода струится между цветов, поднимается и спадает по стеблям лотосов; звуки текущей воды мелодичны и приятны, они проповедуют истины страдания, не-существования, непостоянства, отсутствия "Я" и совершенную мудрость. Они восхваляют главные и второстепенные телесные знаки всех Будд. Потоки воды испускают тонкое удивительное сияние, постоянно напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Таков образ воды восьми восхитительных качеств, и он называется Пятым Созерцанием.

Шестое Созерцание: Земля, Деревья и Озёра Страны Крайней Радости.

В каждой части Страны Крайней Радости находятся пять миллиардов драгоценных дворцов. В каждом дворце бесчисленные боги исполняют музыку на небесных музыкальных инструментах. Там есть также музыкальные инструменты, висящие в открытом пространстве, подобно драгоценным знамёнам в небе; они сами по себе издают музыкальные звуки, миллиардами голосов напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Когда такое восприятие будет завершено, его можно будет назвать грубым видением драгоценных деревьев, драгоценной почвы и драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Таково общее видение этих образов, и оно называется Шестым Созерцанием.
Тот, кто увидит эти образы, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных десятков миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела он наверняка возродится в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Седьмое Созерцание: Лотосовое Сидение.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Слушайте внимательно! Слушайте внимательно! Думайте о том, что вы сейчас услышите! Я, Будда Татхагата, подробно объясняю вам Дхарму, освобождающую от страданий. Вы должны обдумать, сохранить и широко разъяснять её в великих собраниях".
Когда Будда произносил эти слова, Будда Бесконечной Жизни появился в середине неба, сопровождаемый Бодхисаттвами Махастхамой и Авалокитешварой справа и слева. Вокруг них было такое яркое и сильное свечение, что невозможно было смотреть на них. Сияние золотого песка сотен тысяч рек Джамбу не может сравниться с этим свечением.
Когда Вайдехи увидела Будду Бесконечной Жизни , она упала на колени и поклонилась ему. Затем она сказала Будде: "Почитаемый В Мирах! Ныне с помощью силы Будды я смогла увидеть Будду Бесконечной Жизни вместе с бодхисаттвами . Но как смогут в будущем все страдающие существа обрести видение Будды Амитаюса и этих двух бодхисаттв?"
Будда ответил: "Тот, кто желает обрести видение этого Будды, должны созерцать так: над почвой из семи драгоценностей сформируйте образ цветка лотоса, каждый лепесток которого состоит из сотен разноцветных драгоценностей и имеет восемьдесят четыре тысячи прожилок, подобных небесным картинам; эти прожилки испускают восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый из которых отчётливо виден. Маленькие лепестки этого цветка имеют окружность в двести пятьдесят йоджан. Этот лотос обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами лепестков, каждый лепесток украшен миллиардами королевских жемчужин. Жемчужины испускают тысячи огней, подобные балдахину из семи видов драгоценностей, и эти огни полностью покрывают землю. Чашечка цветка лотоса сделана из драгоценных камней чинтамани, исполняющих желания, она украшена восьмьюдесятью тысячью алмазов, драгоценностями Кимшука и удивительными сетями, изготовленными из жемчужин Брахмы. На верхушке лотоса находятся четыре изысканных знамени, сами собой возникающие и подобные ста миллиардам вершин Сумеру. Сами вершины знамён подобны дворцу бога Ямы , они также украшены пятью миллиардами прекрасных и удивительных жемчужин. Каждая из этих жемчужин испускает восемьдесят четыре тысячи лучей, и каждый из этих лучей переливается восьмьюдесятью четырьмя тысячами оттенков золота. Эти золотое свечение наполняет собой драгоценную землю и трансформируется в различные образы. В одних местах оно превращается в бриллиантовые чаши, в других – жемчужные сети, в третьих – разнообразные цветочные облака. Во всех десяти направлениях оно трансформируется в соответствии с желаниями, выполняя работу Будды. Таков образ цветочного трона, и он называется Седьмой Визуализацией.
Будда обратился к Ананде : "Этот удивительный цветок лотоса создан силой изначальных обетов монаха Дхармакары. Те, кто хотят упражняться в памятовании этого Будды, должны сначала сформировать образ этого лотосового сидения. Каждая деталь должна быть чётко зафиксирована в сознании. Каждый лист, луч, драгоценный камень, башня и знамя должны быть видны также ясно, как отражение своего лица в зеркале. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятидесяти тысяч кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Восьмое Созерцание: Три Святых.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Когда видение лотосового трона будет обретено, дальше вы должны сформировать образ самого Будды. И на каком основании? Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы. Вот почему вы должны сконцентрировать разум и посвятить себя внимательному и всепоглощающему рассмотрению этого Будды Татхагаты, Архата, Полностью Самопросветлённого. Тот, кто хочет увидеть этого Будду, должен сначала сформировать видение его формы. Будут ваши глаза открыты или закрыты, вы должны постоянно видеть этот образ, цветом подобный золотому песку реки Джамбу, сидящий на лотосовом троне, описанном выше.
Когда такое видение будет обретено, у вас откроется глаз мудрости, и вы будете ясно и отчётливо видеть все украшения этой земли Будды, драгоценную почву, озёра, драгоценные деревья и всё остальное. Вы будете видеть их также ясно и отчётливо, как линии на ладонях своих рук.
Когда вы пройдёте через этот опыт, далее вы должны сформировать образ другого великого цветка лотоса, который находится с левой стороны от Будды Бесконечной Жизни и точно равен во всех отношениях цветку Будды. Затем вы должны сформировать образ ещё одного такого же цветка лотоса, расположенного с правой стороны Будды. Сформируйте образ Бодхисаттвы Авалокитешвары , сидящего на левом лотосовом троне, золотым цветом в точности подобного Будде. Сформируйте образ Бодхисаттвы Махастхамы, сидящего на правом лотосовом троне.
Когда такое видение будет обретено, образы Будды и Бодхисаттв испустят золотое свечение, освещающее все драгоценные деревья. Под каждым деревом также будут расположены три цветка лотоса, в которых сидят образы того Будды и двух Бодхисаттв; таким образом эти образы наполняют всю эту страну.
Когда такое видение будет обретено, практикующий услышит звуки текущей воды и драгоценных деревьев, голоса гусей и уток, проповедующих непревзойдённую Дхарму. Будет ли он погружён в сосредоточение или выйдет из него, он постоянно будет слышать эту чудесную Дхарму. Когда практикующий, услышавший это, выйдет из сосредоточения, он должен думать об услышанном, хранить и не терять этого. То, что услышит практикующий, должно находиться в согласии с учением Сутр, в ином случае это называется "ошибочным восприятием". Если же услышанное находится в согласии с учением Сутр, это называется видением Страны Крайней Радости в её полных характеристиках.
Таково видение образов Трёх Святых, и оно называется Восьмым Созерцанием. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. В своём нынешнем теле они достигнут сосредоточения "памятования о Будде".

Девятое Созерцание: Тело Будды Бесконечной Жизни.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Далее, когда видение образов Трёх Святых будет обретено, вы должны сформировать образы телесных знаков и света Будды Бесконечной Жизни.
Вы должны знать, Ананда , что тело Будды Амитаюса в сто тысяч миллионов раз ярче, чем золотой песок реки Джамбу из небесного жилища Ямы ; высота этого Будды составляет столько йоджан, сколько песчинок находятся в шести секстильонах рек Ганг. Белые завитки волос между бровями все закручены направо и в размерах равны пяти горам Сумеру. Глаза Будды подобны воде четырёх великих океанов; голубое и белое видны в них совершенно отчётливо. Корни волос на его теле испускают бриллиантовые лучи, которые также равны в размерах горе Сумеру. Свет этого Будды освещает сто миллиардов Великих Космических Сфер, внутри этого ореола обитают магически сотворённые Будды, неисчислимые, как песок в десяти секстильонах Гангах; каждый из этих Будд имеет свиту из великого собрания бесчисленных бодхисаттв , также чудесным образом сотворённых.
Будда Амитаюс имеет восемьдесят четыре тысячи знаков совершенства, каждый знак обладает восьмьюдесятью четырьмя отметками превосходства, от каждой отметки исходят восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый луч освещает миры всех десяти направлений, поэтому Будда охватывает мыслью и защищает все существа, которые думают о нём и не делает исключения ни для кого из них. Его лучи, знаки, отметки и тому подобное невозможно объяснить в деталях, однако глаз мудрости, обретённый практикой созерцания, ясно и отчётливо видит их все.
Если вы прошли через такой опыт вы, будете одновременно видеть всех Будд десяти направлений, и это называется сосредоточением "памятования всех Будд". О тех, кто практиковал такое видение, говорят, что они видели тела всех Будд. Так как они обрели видение тела Будды, они также будут видеть сознание Будды. Сознание Будды – это великое сочувствие и сострадание, и с помощью своего великого сострадания он принимает все существа.
Те, кто обрёл такое видение, после смерти, после отделения от тела, в следующих жизнях будут рождены в присутствии Будд и обретут терпимость ко всему, что может возникнуть.
Поэтому те, кто обладает мудростью, должны направить свои мысли к старательному созерцанию Будды Бесконечной Жизни. Пусть тот, кто созерцает Будду Амитаюса , начинают с одного знака или отметки – пусть сначала они созерцают белый завиток волос между бровями; когда они обретут такое видение, все восемьдесят четыре тысячи знаков и отметок сами собой возникнут перед их взором. Те, кто видят Будду Бесконечной Жизни, видят всех бесчисленных Будд десяти направлений; в присутствии всех Будд они получат предсказание о том, что они сами станут Буддами. Таково всеохватывающее видение всех форм и тел Будды, и оно называется Девятым Созерцанием. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Десятое Созерцание: Бодхисаттва Авалокитешвара.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "После того, как вы обретёте видение Будды Бесконечной Жизни, вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Авалокитешвары .
Его рост составляет восемьдесят секстильонов йоджан; его тело цветом подобно пурпурному золоту; на голове у него большой узел, вокруг шеи – ореол света. Размер его лица и ореола равен ста тысячам йоджан в окружности. В этом ореоле находятся пятьсот магически сотворённых Будд, в точности подобных Шакьямуни . Каждого сотворённого Будду сопровождают пятьсот сотворённых Бодхисаттв и свита из бесчисленных богов. В круге света, излучаемого его телом, видны живые существа, идущие пятью путями, со всеми своими знаками и отметками.
На верхушке его головы находится небесная корона из жемчужин мани, в этой короне стоит магически сотворённый Будда, двадцати пяти йоджан высотой. Лицом Бодхисаттва Авалокитешвара подобен золотому песку реки Джамбу. Белый завиток волос между бровями имеет цвета семи видов драгоценностей, от него исходят восемьдесят четыре тысячи лучей. Неизмеримые и безграничные сотни тысяч сотворённых Будды обитают в каждом луче, каждого из них сопровождают бесчисленные сотворённые Бодхисаттвы ; свободно изменяя свои проявления, они наполняют миры десяти направлений. Их внешность может быть сравнена с цветом красного цветка лотоса.
Бодхисаттва Авалокитешвара носит драгоценные браслеты, украшенные всеми возможными видами украшений. Ладони его рук отмечены пятью миллиардами цветов лотоса различной окраски, на кончиках его десяти пальцев находится восемьдесят четыре тысячи изображений, каждое изображение обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами цветов. Каждый цвет испускает восемьдесят четыре тысячи мягких и нежных лучей, освещающих всё повсюду. Своими драгоценными руками Бодхисаттва Авалокитешвара поддерживает и охраняет все живые существа. Когда он поднимает свои ноги, на подошвах его ног видны колеса с тысячами спиц, которые чудесным образом трансформируются в пятьсот миллионов башен света. Когда он ставит свои ноги на землю, цветы из алмазов и драгоценных камней рассыпаются вокруг. Все другие знаки на его теле и второстепенные отметки совершенны и в точности подобны знакам Будды, за исключением большого узла на голове, делающего его затылок невидимым, – эти два знака не соответствуют Почитаемым В Мирах. Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Авалокитешвары , и оно называется Десятым Созерцанием.
Будда обратился к Ананде : "Тот, кто пожелает обрести видение Бодхисаттвы Авалокитешвары , должен делать это именно тем способом, который я объяснил. Тот, кто практикует такое видение, не пострадает ни в каких бедствиях; он полностью устранит кармические препятствия и освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Даже слышание имени этого Бодхисаттвы приносит неизмеримые заслуги. Насколько же больше может принести старательное созерцание его образа!
Тот, кто желает обрести видение этого Будды, сначала должен созерцать большой узел на его голове, затем его небесную корону; после этого и все остальные миллиарды телесных знаков будут последовательно созерцаемы. Все они должны быть видны так же ясно и отчётливо, как ладони своих собственных рук. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Одиннадцатое Созерцание: Бодхисаттва Махастхама.

Далее вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Махастхамы, чьи телесные знаки, рост и размеры в точности равны подобным у Бодхисаттвы Авалокитешвары . Окружность его светового ореола достигает ста двадцати пяти йоджан и освещает двести пятьдесят йоджан вокруг. Свечение его тела распространяется по всем землям всех десяти направлений. Когда живые существа видят его тело, оно подобно пурпурному золоту. Тот, кто увидит хотя бы один луч света, испускаемый единственным корнем волоса этого Бодхисаттвы, увидит всех бесчисленных Будд десяти направлений и их удивительный чистый свет. Вот почему этот Бодхисаттва называется "Беспредельный Свет"; это тот свет мудрости, которым он освещает все живые существа и помогает им освободиться от трёх ядов и обрести непревзойдённые силы. Вот почему этот Бодхисаттва называется Бодхисаттвой Великой Силы (Махастхама). Его небесная корона состоит из пятисот драгоценных цветов, в каждом цветке находятся пятьсот башен, в которых отражаются Будды десяти направлений и их чистые и удивительные земли. Большой узел на его голове подобен цветку красного лотоса, на вершине узла находится драгоценный сосуд, освещающий дела Будд бесчисленных вселенных. Все его другие телесные знаки полностью повторяют телесные знаки Бодхисаттвы Авалокитешвары безо всякого исключения.
Когда этот Бодхисаттва гуляет, все миры десяти направлений дрожат и сотрясаются и там появляются пятьсот миллионов драгоценных цветов; каждый цветок своей ослепительной красотой напоминает о Стране Крайней Радости.
Когда этот Бодхисаттва садится, все земли семи видов драгоценностей дрожат и сотрясаются: все магически сотворённые Будды Амитаюсы и Бодхисаттвы Авалокитешвары и Махастхамы, бесчисленные, как песок в Ганге, обитающие в бесконечных землях Будд, начиная с нижней страны Будды Золотого Света и заканчивая верхней страной Будды Правителя Света, – все они, подобно облакам, собираются в Стране Крайней Радости и, сидя на цветах лотоса, слушают непревзойдённую Дхарму, освобождающую от страданий.
Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением". Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Махастхамы, и оно называется Одиннадцатым Созерцанием. Тот, кто практикует такое видение, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Он не будет пребывать в промежуточном, эмбриональном состоянии, но будет всегда обитать в чистой и удивительной земле Будды.

Созерцание Двенадцатое: Страна Будды Бесконечной Жизни.

Когда такое видение будет обретено, оно называется совершенным созерцанием Бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамы. Далее вы должны сформировать такой образ: сидя в цветке лотоса со скрещенными ногами, вы рождаетесь в Стране Крайней Радости в западном направлении. Вы должны увидеть цветок лотоса целиком, и затем увидеть, как этот цветок раскрывается. Когда цветок лотоса раскроется, вокруг сидящего тела зажгутся пятьсот цветных лучей. Ваши глаза раскроются и вы увидите воду, птиц, деревья, Будд и Бодхисаттв, наполняющих всё небо; вы услышите звуки воды и деревьев, пение птиц и голоса множества Будд, проповедующих непревзойдённую Дхарму в соответствии с двенадцатью разделами учения. То, что вы услышите, должно быть запомнено и сохранено безо всякой ошибки. Если вы прошли через такой опыт, он считается полным видением Страны Крайней Радости Будды Амитаюса . Таков образ этой страны и он называется Двенадцатым Созерцанием. Бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв будут постоянно сопровождать того, кто обрёл такое видение.

Созерцание Тринадцатое: Три Святых в Стране Крайней Радости.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает силой своей сосредоточенной мысли возродится в Западной Стране, сначала должен сформировать образ Будды шестнадцати локтей в высоту, сидящего на цветке лотоса в водах озера, как было описано раньше. Истинные размеры тела Будды Бесконечной Жизни беспредельны и не могут быть охвачены обычным разумом. Однако силой прежнего обета этого Татхагаты тот, кто пытается увидеть его, непременно достигнет своей цели.
Даже простое созерцание образа этого Будды приносит неизмеримые заслуги; насколько же больше может принести тщательное созерцание всех совершенных телесных знаков Будды Амитаюса . Будда Амитаюс обладает сверхъестественными силами; он свободно проявляется в различных обликах во всех землях десяти направлений. Иногда он появляется с огромным телом, заполняющим всё небо; иногда он появляется маленьким, высотой всего шестнадцать или восемнадцать локтей. Тело, которое он проявляет, всегда имеет цвет чистого золота и излучает мягкое свечение. Как уже было сказано, тела двух сопровождающих Бодхисаттв обладают такими же признаками. Все существа могут распознать этих Бодхисаттв, увидев характерные знаки на их головах. Эти Бодхисаттвы помогают Будде Бесконечной Жизни и свободно проявляются повсюду. Таково видение различных образов, и оно называется Тринадцатым Созерцанием.

Заздел 3.
Четырнадцатое Созерцание: Высший разряд тех, кто будет рождён.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Первыми идут те, кто будет будут рождён в высшей форме высшей ступени. Если живые существа приняли обет возродиться в этой стране и взрастили троичную мысль, они вследствие этого будут рождены там. Какова эта троичная мысль? Первая – это искренняя мысль, вторая – это глубокая мысль, третья – всепоглощающее желание быть рождённым в этой Чистой Земле Те, кто обладает такой троичной мыслью, наверняка будут возрождены в Стране Крайней Радости.
Существует три класса существ, которые могут возродиться в этой стране. Каковы эти три класса существ? Первый – те, кто обладает состраданием, не причиняет никому вреда и соблюдает все наставления Будды; второй – это те, кто изучает и декламирует Вайпулья сутры (сутры Махаяны); третий – те, кто практикует шестеричное памятование. Тот, кто обладает такими добродетелями, наверняка будет рождён в этой стране. Когда такой человек будет близок к смерти, к нему придут Татхагата Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, бесчисленными сотворёнными Буддами, великим собранием сотен тысяч Бхикшу и Шраваков, вместе с бесчисленными богами встретят его там. Бодхисаттва Авалокитешвара будет держать алмазную башню и Бодхисаттва Махастхама подойдёт к умирающему. Будда Амитаюс испустит великое сияние, которое осветит тело верующего, бодхисаттвы возьмут его за руки и приветствуют его. Авалокитешвара , Махастхама и все бесчисленные бодхисаттвы будут восхвалять усердный разум поклоняющегося. Когда умирающий увидит всё это, он возрадуется и затанцует от удовольствия. Он увидит себя сидящим на алмазной башне, которая следует за Буддой. Через кратчайший момент он будет рождён в Чистой Земле и увидит тело Будды и его телесные знаки в полном совершенстве, также как совершенные формы и знаки всех бодхисаттв ; он также увидит алмазный свет и драгоценные леса и услышит проповедь непревзойдённой Дхармы, и вследствие этого он обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть. После этого практикующий будет служить всем Буддам десяти направлений. В присутствии каждого Будды он получит предсказание о своей собственной судьбе, обретёт неизмеримые сотни тысяч дхарани и затем вернётся в Страну Крайней Радости. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме высшей ступени.
Тем, кто относится к средней форме высшей ступени, нет необходимости изучать, декламировать и хранить Вайпулья Сутры, но они должны полностью понимать их значение. Они должны глубоко верить в причины и следствия и не клеветать на учение Махаяны. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он встретит Будду Амитаюса вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, несущими скипетры пурпурного золота, и неисчислимой свитой сопровождающих. Они подойдут к нему со словами похвалы, говоря: "Ученик Дхармы! Ты практиковал учение Махаяны и понимал высшие значения, поэтому сегодня мы встречаем и приветствуем тебя". Когда тот человек взглянет на своё тело, он обнаружит себя сидящим на башне из пурпурного золота и, со сложенными руками и переплетёнными пальцами, он воздаст хвалу Буддам. Со скоростью мысли он в родится в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Башня пурпурного золота превратится в драгоценный цветок, и поклоняющийся будет обитать там, пока цветок не раскроется. Тело вновь прибывшего цветом станет подобно пурпурному золоту и под его ногами будут драгоценные лотосовые цветы. Будда и бодхисаттвы испустят алмазные лучи, освещающие тело возродившегося, его глаза откроются и будут ясно видеть. На своём удивительном сидении он услышит множество голосов, провозглашающих глубокую истину высшего значения.
Затем он сойдёт с того золотого сидения и со сложенными руками поклонится Будде, восхваляя и превознося Почитаемого В Мирах. Через семь дней он достигнет наивысшего и полного просветления. После этого вновь рождённый обретёт способность летать и посетит всех Будд десяти направлений. В присутствии тех Будд он будет практиковать различные виды сосредоточения, обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть и получит предсказания о своей судьбе. Таковы те, кто будет рождён в средней форме высшей ступени.
Затем идут те, кто будет рождён в низшей форме высшей ступени: это существа, которые верили в принципы причины и следствия и не клеветали на учение Махаяны, однако они только породили непревзойдённую мысль о просветлении. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда поклоняющийся этого разряда будет близок к смерти, Будда Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой придут приветствовать его. Они поднесут ему золотой цветок лотоса, из которого появятся пятьсот магически сотворённых Будд. Эти пятьсот сотворённых Будд все вместе протянут свои руки и восхвалят его, говоря: "Ученик Дхармы! Ныне ты породил непревзойдённую мысль о просветлении и поэтому мы сегодня пришли встретить тебя". После этого он обнаружит себя сидящим в золотом цветке лотоса. Сидя в цветке лотоса, умирающий последует за Почитаемым В Мирах, и будет рождён среди драгоценных озёр. Через один день и одну ночь цветок лотоса раскроется и возрождённый обретёт способность видеть ясно. Он услышит множество голосов, провозглашающих непревзойдённую Дхарму.
Он пересечёт множество миров, чтобы сделать подношения всем Буддам десяти направлений и в течение трёх малых кальп будет слушать от них наставления в Дхарме. Он обретёт знание сотен разрядов явлений и утвердится в первой "Радостной" ступени бодхисаттвы .
Таков образ высшей ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Четырнадцатым Созерцанием.

Пятнадцатое Созерцание: Средняя Ступень тех, кто будет рождён.

Далее идут существа, которые будут рождены в высшей форме средней ступени: это те, кто соблюдал пять о бетов или восемь о бето в , кто не совершал пяти смертных г рехов , не приносил вреда живым существам. Обладая такими добродетелями, они примут обет и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда такой человек будет близок к смерти, Будда Амитаюс , окружённый свитой монахов, появится перед ним и осветит умирающего золотым светом. Они проповедует ему Дхарму страдания, пустоты, непостоянства и отсутствия "Я". Они также будет восхвалять добродетель бездомности (монашества), освобождающую от всех забот. При виде Будды верующий чрезвычайно возрадуется и обнаружит себя сидящим в цветке лотоса. Преклонив колени и сложив руки, он поклонится Будде, и, прежде чем поднимет голову, уже будет рождён в Страны Крайней Радости. Вскоре цветок лотоса распуститься, вновь прибывший услышит множество голосов, прославляющих Четыре Благородные Истины. Он немедленно обретёт плод Архатства , троичное знание, шесть сверхъестественных способностей, и завершит восьмеричное освобождение. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме средней ступени.
Те, кто будет рождён в средней форме средней ступени, – это те, кто в течении одного дня и одной ночи соблюдал безо всяких упущений или восемь обетов, или обеты послушника, или совершенные моральные предписания. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он увидит в лучах света Будду Амитаюса и его свиту с драгоценными цветками лотоса в руках. Умирающий услышит голос с неба, восхваляющий его и говорящий: "О сын благородной семьи, вы и в самом деле хороший человек, приверженный учению Будды. Мы пришли приветствовать вас". После этого верующий обнаружит себя внутри цветка лотоса. Он будет рождён в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Он проведёт там семь дней, прежде чем цветок лотоса раскроется.
Через семь дней цветок лотоса распустится, вновь прибывший раскроет глаза и воздаст хвалу Почитаемому В Мирах. Он услышит проповедь Дхармы и немедленно обретёт плод Вхождения В Поток. В течении половины малой кальпы он обретёт плод Архатства .
Следующими идут существа, которые будут рождены в низшей форме средней степени. Это сыновья и дочери благородных семей, почитающие своих родителей и поддерживающие их, практикующие щедрость и сострадание в мире. В конце своей жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который подробно опишет им состояние счастья в Стране Будды Амитаюса , и также разъяснит сорок восемь обетов монаха Дхармакары. Как только этот человек услышит всё это, его жизненный срок подойдёт к концу. Через краткий промежуток он будет рождён в Стране Крайней Радости в западном направлении.
Через семь дней он встретит Бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхаму, услышит от них проповедь Дхармы и обретёт плод Вхождения В Поток. В течении малой кальпы он обретёт плод Архатства .
Таков образ средней ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Пятнадцатым Созерцанием.

Шестнадцатое Созерцание: Низшая ступень тех, кто будет рождён.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "К высшему разряду низшей ступени относятся те существа, которые совершили миллиарды недобрых дел, но никогда не клеветали на учение Махаяны. Хотя они сделали много зла и никогда не раскаивались в этом, всё же в конце жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который объяснит им двенадцать разделов Сутр и их названия. Вследствие слушания имён этих благих сутр они будут освобождены от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятисот миллионов кальп рождений и смертей.
Мудрый учитель также научит их складывать руки и произносить слова "Слава Будде Бесконечной Жизни!" (санск . "Намо Амитабхая Буддхая "; яп . "Наму Амида Буцу "). Путём произнесения имени Будды Амитаюса они освободятся от последствий неблагих дел, совершённых на протяжении бесчисленных миллионов кальп. Вслед за тем Будда Бесконечной Жизни пошлёт к этому человеку магически сотворённых Будду и двух Бодхисаттв. Они обратятся к умирающему со словами похвалы, говоря: "О сын благородной семьи, как только вы произнесли имя этого Будды, все последствия ваших неблагих дел были уничтожены и поэтому мы пришли приветствовать вас." После этих слов верующий увидит, как свет сотворённого Будды наполняет его дом. Вскоре он умрёт и в цветке лотоса он будет перенесён в Страну Крайней Радости. Там он родится среди драгоценных озёр.
Через семь недель цветок лотоса раскроется и Авалокитешвара , Бодхисаттва Великого Сострадания, и Бодхисаттва Махастхама испустят великий свет и появятся перед вновь прибывшим, проповедуя глубочайшее значение двенадцати разделов Сутр. Услышав эти слова, он поверит и поймёт их и породит непревзойдённую мысль о просветлении. В течении десяти малых кальп он обретёт знание многих разрядов явлений и вступит в первую "Радостную" ступень Бодхисаттвы . Таковы те, кто будет рождён в высшей форме низшей ступени.
Следующими идут существа, которые будут рождены в средней форме низшей ступени. Они нарушали пять и восемь обетов, все совершенные моральные предписания, крали вещи, принадлежащие общине или отдельным монахам и неверно проповедовали Дхарму. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад. Однако когда такой человек будет близок к смерти и адский огонь уже окружит его со всех сторон, он всё же встретит хорошего и знающего учителя, который из великого сострадания проповедует умирающему десять сил и непревзойдённую добродетель Будды Амитаюса . Он прославит духовную силу и свет Будды Бесконечной жизни и разъяснит значение моральных обетов, сосредоточение, мудрость, освобождение и совершенное знание, сопровождающее освобождение. Когда умирающий услышит такие слова, он освободится от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьмисот миллионов кальп. Жестокое пламя ада превратится в прохладный ветерок, раскачивающий небесные цветы. Магически сотворённые Будды и Бодхисаттвы , находящиеся на верхушках цветов, приветствуют этого человека. Через мгновение он будет рождён в цветке лотоса среди драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Пройдёт шесть кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама ободрят и утешат вновь прибывшего и проповедуют ему глубочайшее значение Сутр Махаяны. Услышав эту Дхарму, он немедленно породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в средней форме низшей ступени.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Следующими идут те существа, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени. Они совершали пять смертных грехов и десять преступлений, были враждебны ко всем живым существам. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад и провести там бесчисленные кальпы, прежде чем последствия их злых дел будут исчерпаны. Все же когда такой человек будет близок к смерти, он встретит хорошего и знающего учителя, который утешит и ободрит его проповедью Дхармы и обучит его памятованию о Будде. Если же умирающий не сможет сделать этого, учитель скажет ему: "Даже если вы не можете упражняться в памятовании о Будде, вы можете, по крайней мере, произносить имя Будды Амитаюса ". С предельным напряжением сил умирающий должен десять раз повторить: "Слава Будде Бесконечной Жизни!". Каждое произнесение имени Будды Амитаюса избавит его от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьми миллионов кальп. Перед смертью он увидит золотой цветок лотоса, подобный золотому диску солнца. Через краткий момент он будет рождён в Стране Крайней Радости. Пройдёт двенадцать великих кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама проповедуют ему истинную природу реальности. Услышав эту Дхарму, вновь прибывший возрадуется и породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени.
Таков образ низшей ступени существ, и он называется Шестнадцатым Созерцанием.

Заздел 4.

Когда Будда закончил свою речь, Вайдехи вместе с пятьюстами служанками увидели Страну Крайней Радости и тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв. Их заблуждения были рассеяны, и они обрели терпимость ко всему, что может возникнуть. Пятьсот служанок приняли обет возродиться в той стране. Почитаемый В Мирах предсказал им, что все они возродятся там и обретут сосредоточение в присутствии многих Будд. Бесчисленные боги также породили непревзойдённую мысль о просветлении.
В это время Ананда поднялся со своего сидения и обратился к Будде : "Почитаемый В Мирах, как мы должны называть эту Сутру? И как мы должны принимать и хранить эту Сутру?"
Будда ответил: "Ананда , эту Сутру следует называть "Созерцание Страны Крайней Радости, Будды Бесконечной Жизни, Бодхисаттвы Авалокитешвары и Бодхисаттвы Махастхамы". Она также называется "Сутра о полном устранении кармических препятствий и обретении рождения в присутствии Будд". Вы должны принять и хранить её безо всякой небрежности и ошибки. Те, кто практикует сосредоточение в соответствии с этой Сутрой, в этой жизни увидят Будду Бесконечной Жизни и двух Бодхисаттв.
В случае, если сын или дочь благородной семьи просто услышат имена этого Будды и двух Бодхисаттв, они будут освобождены от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп рождений и смертей. Насколько же больше заслуг способно принести старательное памятование и почитание того Будды!
Тот, кто практикует памятование о Будде Бесконечной Жизни, является цветком лотоса среди людей. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама будут его друзьями и он будет рождён в семействе Будд".
Затем Будда обратился к Ананде : "Вы непревзойденны в хранении Сутр. Вы должны хранить имя Будды Бесконечной Жизни". Когда Будда закончил свои слова, почтенный Ананда , почтенный Махамаудгальяяна и Вайдехи испытали безграничную радость.
Вслед за этим Почитаемый в Мирах по небу вернулся на гору Пик Коршуна. Ананда широко распространил учение этой Сутры в великом собрании монахов и бесчисленных богов, нагов, якшей и демонов. Услышав эту Сутру, все они испытали безграничную радость и, почтив всех Будд, разошлись.
Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни , провозглашённая Буддой Шакьямуни , закончена.

Здесь мы разместили наши переводы нескольких буддийских текстов, некоторые из них снабжены комментариями. Все замечания по качеству и содержанию переводов присылайте нам на э-мэйл. Также мы постараемся размещать переводы буддийских текстов известных русских и зарубежных буддологов, которые считаются удачными и в русскоязычной среде близки по значению к каноническим.

"Сутра 42-х глав, произнесенная Буддой"

Одна из самых коротких и простых буддийских сутр, смысл ее вполне доступен даже неподготовленному читателю.
Цитата:
"Будда сказал: Простившиеся с родней, ушедшие от мира, познающие изначальность сознания, понимающие Дхарму недеяния - зовутся "шраманами" (монахами). Регулярно соблюдающие 250 обетов, вошедшие в покой и чистую тишину (паришутха), поступающие в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами, становятся архатами. Архат - тот, кто способен летать и менять форму, продлять по желанию срок жизни, жить в Небесных обителях. Анагамин (не возвращающийся) - тот, кто после смерти попадает (в рай) 19 небес, (после чего) являет плод архата. Сакридагамин (один раз возвращающийся) - тот, кто возвращается на землю один раз и обретает плод архата. Сротопанна (вошедший в поток) - тот, кто перерождается 7 раз, чтобы явить плод архата. Избавившийся от страстных желаний подобен отрубившему четыре конечности - уже не может ими воспользоваться" (перевод Алексеев П.А.)
Скачать текст перевода в формате.doc (81 кб)
Скачать архив перевода в формате.zip (17 кб)

"Сутра Сердца" ("Хридайя-сутра")

Самая короткая из базовых буддийских сутр махаянского направления. Содержит в сжатом виде основополагающие принципы буддизма.
Цитата:
"Знай, что форма есть пространство, а пространство - это форма. Также чувства, различение, состояния ума И сознание пустотны. Шарипутра, эти дхармы Пустоте во всем подобны, не рождаются, не гибнут, Не чисты и не грязны, не становится их больше, но и меньше Не бывает" (перевод Алексеев П.А.)
Скачать архив перевода в формате.zip (5 кб)

"Сутра Великого Поворота Колеса" ("Сутра о женщине из сна")

Эта небольшая сутра разъясняет механизм передачи кармы из нынешней в последующие жизни, проливает свет на истинную природу привязанностей.
Цитата:
"Великий царь! Когда прежнее сознание угашено, последующее сознание рождается или среди людей, или среди небожителей, или уклонится к голодным духам, или падет в земли ада. Великий царь! При зарождении последующего сознания нет промежуточного рождения, каждый в согласии с видом образов своего сознания продолжает вращаться в потоке, тем самым воплощаясь именно в том мире, который его волнует" (перевод Алексеев П.А.)
Скачать текст перевода в формате.doc (32 кб)
Скачать архив перевода в формате.zip (12 кб)

"Сутра полного осознавания"

Важнейшая сутра буддизма Махаяны, подробно рассматривает тонкие моменты работы с сознанием. Для понимания этой сутры нужна хорошая философская подготовка и знакомство со многими буддийскими терминами.
Цитата:
"Благородный муж! Полагаясь лишь на искусные методы и великое милосердие, бодхисаттвы входят во все миры, чтобы рассеивать непросветление. Даже будучи проявленными в разнообразных формах и образах, учавствуя в делах двойственного мира противления и следования, существа тем не менее увлекаются бодхисаттвами к изменению и становлению на путь Будды" (компиляция и перевод Алексеев П.А.)
Скачать текст перевода в формате.doc (250 кб)
Скачать архив перевода в формате.zip (52 кб)

"Алмазная праджняпарамита-сутра"

Одна из самых известных и популярных махаянских сутр, изучается и читается на службах почти во всех буддийских монастырях Китая, Японии и Кореи. В частности, первым текстом в древнем Китае, изданном печатным способом, была именно Алмазная сутра. В сутре с различных сторон осмысливается понятие пустоты - шуньяты, важнейшего философского постулата чань-буддизма
Цитата:
"Будда сказал Субхути: "Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану и уничтожить их страдания, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. " (в переводе Е.Торчинова)